Поняв принципы практики цигун и тайцзи, вы поймете, каким образом все это возможно. Помимо того, что тайцзи цюань может расслабить тело и успокоить ум, благодаря ему вы также сможете достичь глубокого понимания жизни и природы. Тайцзи даст вам способ энергетического общения с природой. Это - путь как к физическому, так и к ментальному, или духовному, здоровью. Пройдя его, вы перестанете беспокоиться и сомневаться в смысле жизни. Комплексы цигун, используемые в тайцзи цюань - это простые упражнения, позволяющие вам ощутить вашу ци и приблизиться к пониманию взаимодействия с ней. Они предназначены не просто для улучшения циркуляции ци, но и для подготовки к боевой или оздоровительной практике тайцзи цюань.


По сути, тайцзи цигун мало чем отличается от тайцзи цюань. Все практические требования у них совпадают; единственное различие заключается в том, что формы цигун гораздо проще, чем движения тайцзи цюань. Простота форм позволяет вам лучше сосредоточиваться на внутреннем ощущении вашего тела. Некоторые формы комплексов цигун по сути являются упрощенными движениями комплексов тайцзи цюань. Существует много различных стилей тайцзи цюань, и каждый из них имеет собственные комплексы цигун.


Введение Цигун - наука об энергии и ее движении во вселенной - является одним из самых ценных вкладов Китая в мировую культуру. Изучение ци позволило понять природу равновесия сил Инь и Ян во Вселенной. В результате была сформулирована идея Дао (естественного пути), ставшая краеугольным камнем китайской философии. Понятие Дао распространяется не только на природу, но и на человека. По мнению китайцев, изучение Дао дает возможность укрепить здоровье или даже продлить срок человеческой жизни. Именно эта идея лежит в основе китайской медицины. Китайские врачи изучали циркуляцию ци в теле человека, что привело к возникновению цигун.


В соответствии с китайской медицинской теорией, энергетическое тело, или тело ци - это Инь, а физическое тело - Ян. Ци нельзя увидеть, но можно почувствовать. Иньское в теле связано с мышлением, душой и духом, а янское - с выполнением принятых Инь решений. Эти части не могут существовать друг без друга; чтобы жизнь не угасла, они должны быть уравновешены и скоординированы друг с другом. Ци является источником жизни, а действия физического тела - ее проявлениями. Когда Инь сильна, проявления Ян также будут сильными; когда Инь слаба или излишне сильна, равновесие Инь и Ян может нарушиться, что приведет к развитию болезни. Поэтому основной проблемой в китайской медицине и цигун является поддержание равновесия Инь и Ян в теле человека.


Исторические документы свидетельствуют о том, что, хотя существование ци было обнаружено во многих других культурах, ни в одной из них ее не изучали так глубоко, как в китайской. Только в последние двадцать лет западный мир начал принимать концепцию ци, сопоставляя ее с биоэлектричеством, циркулирующем в человеческом теле. Западная медицина постепенно приходит к пониманию того, что именно нарушение циркуляции ци, или биоэлектричества, является одной из основных причин физических и душевных болезней. Теперь многие врачи на Западе предписывают пациентам акупунктуру в качестве альтернативного метода лечения заболеваний, не поддающихся эффективному лечению традиционными западными методами. Некоторые врачи даже рекомендуют занятия цигун или тайцзи как средство регулирования кровяного давления.


Занимаясь цигун, вы должны знать его исторические основы. Знание и понимание путей его развития поможет вам избежать ошибок, кем-то когда-то уже совершенных. Это также поможет вам развить уважительное и заинтересованное отношение к этому искусству, что необходимо для успеха в занятиях.


В отличие от других "внутренних" боевых стилей - таких, как синъи, багуа и люхэбафа, в начальной тренировке тайцзи цюань использование физической силы сведено к минимуму. Это делает его доступным для всех возрастов. Мой личный опыт в качестве тренера свидетельствует о том, что среди начинающих в тайцзи большой процент составляют больные или пожилые люди. В Китае тайцзи особенно известно как средство профилактики и даже лечения болезней желудка, легких, сердца, почек, гипертонии, артритов, душевных расстройств и многих других заболеваний.


В древности китайцы верили в то, что Небесная ци управляет погодой, климатом и стихийными бедствиями. Когда равновесие этой ци нарушается, она стремится восстановить баланс. Тогда поднимается ветер, льет дождь, а иногда для восстановления равновесия требуются даже бури и ураганы. Небесная ци также оказывает влияние на Человеческую ци; такие дисциплины, как прорицание и астрология, пытаются установить законы этого влияния. Под Небесной ци находится Земная ци, которая является зависимой от нее. К примеру, обильный дождь может вызвать наводнение или выход реки из берегов. Отсутствие дождя приведет к засухе. Китайцы считают, что Земная ци состоит из энергетических линий -- так же, как магнитное поле Земли и ее внутренние раскаленные слои. Эти энергии должны уравновешиваться, чтобы не возникало таких явлений, как, например, землетрясения. Когда ци Земли уравновешена, животные и растения могут нормально развиваться и существовать.


Каждый человек, животное или растение имеет собственное поле ци, которое всегда стремится к поддержанию равновесия. Потеря этого равновесия приводит к болезни, смерти и разложению. Необходимо понимать, что все в природе, включая человека, живет и развивается под влиянием природных циклов Небесной и Земной ци. Так как вы являетесь частью этой природы (Дао), вы должны понимать Небесную и Земную ци. Это позволит вам при необходимости регулировать самих себя, более эффективно приспосабливаться к природному циклу и защищаться от естественных отрицательных воздействий. В этом -- основная цель занятий цигун.


Таким образом, для того, чтобы прожить долгую и здоровую жизнь, необходимо достичь гармонии с природными циклами, а также избегать отрицательных воздействий. Китайцы изучали природу на протяжении тысячелетий. Некоторая информация о природных циклах содержится в древних китайских книгах, из которых самая знаменитая -- это "И-Цзин" ("Книга Перемен"). Необходимо помнить, что природа -- это постоянное повторение, и при внимательном наблюдении можно обнаружить множество и циклов, существующих при уравновешивании полей ци.


Тысячелетиями китайцы изучали взаимосвязи вещей в природе. уделяя особое внимание человеку и его окружению. Из этого опыта возникли разнообразные упражнения цигун, предназначенные для достижения циркуляции человеческой ци в гармонии с природными циклами. Они помогают избежать болезненных ощущений, вызванных погодными или сезонными изменениями. Китайцы также обнаружили, что практика цигун позволяет усилить циркуляцию ци и замедлить разрушение тела, принося не только здоровье, но и долголетие. Это открытие в значительной мере стимулировало дальнейшие исследования.


 

Что такое цигун?

Концепция ци

За последние двадцать лет китайская концепция ци постепенно проникла в западный мир и обрела признание в современной медицине. Сегодня считается, что ци - это биоэлектричество, циркулирующее в теле человека. Только в эти двадцать лет в науке начало формироваться направление, связанное с изучением биоэлектричества. Учитывая рост интереса к данной области знания, а также к китайской культуре, это направление, по всей вероятности, будет переживать расцвет в следующие двадцать лет. Самыми очевидными признаками этого являются широкое распространение акупунктуры, а также растущая популярность цигун и тайцзи цюань.
Ци - это энергия, присутствующая в небесах, на земле и в каждом живом существе. Все эти различные типы энергии взаимодействуют между собой и переходят друг в друга. В Китае слово гун часто используется как сокращение от гунфу (искаж. кунфу, кунг-фу и т. п.), что значит "энергия-время". Любая учеба или тренировка, требующая больших затрат энергии и времени, называется гунфу. Этот термин также применим к любому виду деятельности, требующему времени, энергии и терпения. Итак, цигун можно перевести как "тренинг, связанный с ци и требующий значительных затрат времени и усилий".


Ци присутствует во всем, от мельчайшего до величайшего. Так как это понятие чрезвычайно обширно, китайцы разделили его на три категории, соответствующие Трем Силам (сань цай) китайской метафизики: Небу, Земле и Человеку. В общем, Земная ци является самой большой и сильной. Она содержит в себе Земную ци, и в них обеих существует человек с его ци. Таким образом, Человеческая ци - это часть Небесной и Земной ци. Так как человека в основном интересует Человеческая ци, то с термином "цигун" принято связывать только тот раздел науки о ци, который относится к человеку.


В идеале изучение цигун должно было бы включать в себя изучение Небесной, Земной и Человеческой ци. Однако Небесная ци чрезвычайно трудна для понимания, что было особенно справедливо в древние времена, когда наука только начинала развиваться. Основные законы и принципы, касающиеся Небесной ци, можно найти в таких книгах, как "Пять Элементов и Десять Стволов", "Небесные стволы" и "И-Цзин". Уже давно люди достигли значительных успехов в изучении Земной ци. Таких мастеров называют дили-ши ("геоманты") или фэншуй-ши ("учителя фэн-шуй. Пользуясь накопленными за много веков геомантическими знаниями и "Книгой Перемен", они помогают людям принимать важные решения - такие, например, как выбор места для дома или могилы. Эта профессия до сих пор широко распространена в Китае.


Китайцы верят, что Человеческая ци зависит от Небесной и Земной ци, которые и определяют судьбу человека. Некоторые люди специализируются на объяснении такого рода связей; в Китае их называют сюаньмин-ши ("предсказатели судьбы". Мастера цигун в основном изучают Человеческую ци.


Так как ци является источником жизни, знание того, каким образом она функционирует и как правильно на нее влиять, позволит вам прожить долгую и здоровую жизнь. Уже исследованы многие аспекты Человеческой ци, которые используются в акупунктуре, акупрессуре, массаже, траволечении, медитации и упражнениях цигун. Использование акупунктуры, акупрессуры, массажа и траволечения для регулирования течения Человеческой ци стало корнем китайской медицины.


Медитация и динамические упражнения цигун широко применяются в Китае в оздоровительных и даже лечебных целях. Даосы и буддисты, кроме того, используют их в качестве вспомогательного средства для достижения духовного просветления. Таким образом, изучение любого из перечисленных выше аспектов ци может называться цигун. Однако, так как сегодня этот термин чаще всего употребляется применительно к развитию Человеческой ци, мы также будем употреблять его только в этом узком смысле во избежание путаницы.
Ци и человек

Чтобы использовать цигун для поддержания и улучшения здоровья, вы должны знать о существовании ци в вашем теле и понимать, как она циркулирует, а также знать, каким образом вы можете обеспечить плавность и силу ее циркуляции. Вам уже известно, что ци - это энергия, необходимое условие жизни. Ци вашего тела нельзя увидеть, ее можно только почувствовать. Она может сделать ваше тело либо положительным (янским), либо отрицательным (иньским). Представьте, что ваше физическое тело - это механизм, а ци - ток, приводящий его в действие. Без тока механизм мертв и не может функционировать. Ущипнув себя, например, вы почувствуете боль. А задумывались ли вы когда-нибудь: "Каким образом я чувствую боль?" Вы можете сказать, что в вашем теле есть нервная система, которая ощущает щипок и передает сигнал в мозг.


Все, однако, происходит немного сложнее. Нервная система является лишь материалом, и если бы в ней не циркулировала энергия, она не могла бы функционировать. Ци является той самой энергией, которая приводит в действие как вашу нервную систему, так и остальные части тела. Когда вы щипаете себя, эта область кожи стимулируется и возбуждается поле ци. Ваш мозг настроен на прием и распознавание подобных возбуждений. В соответствии с теорией цигун и китайской медицины, ци в вашем теле делится на две категории: Управляющая ци (ин ци), которую также часто называют Питающей ци, и Защитная ци (вэй ци). Управляющая ци - это энергия, которая направляется в органы для обеспечения их функционирования. Защитная ци - это энергия, которая направляется к поверхности тела, образуя щит, защищающий вас от негативных влияний извне, - таких, к примеру, как холод. Для того, чтобы чувствовать себя здоровым, вы должны научиться эффективно управлять этими двумя ци.


Ци относится к Инь, так как ее можно только почувствовать, а физическое тело - к Ян, так как его можно увидеть. Инь является корнем и источником жизни, оживляющим янское (физическое) тело и проявляющим силу наружу. Таким образом, когда ци сильна, физическое тело здорово, правильно функционирует и может проявлять большую силу. Для того, чтобы иметь здоровое и сильное тело, вы должны научиться сохранять плавную циркуляцию ци в вашем теле, а также накапливать обильный запас ци. С этой целью вам следует изучить систему циркуляции и накопления ци в вашем теле.


Китайские врачеватели давно обнаружили, что в человеческом теле есть двенадцать основных каналов и восемь сосудов, по которым циркулирует ци. Двенадцать каналов - это "реки", распространяющие ци по всему телу и соединяющие конечности с внутренними органами. Необходимо заметить, что термин "внутренние органы" китайской медицины - это не столько анатомические органы, сколько комплексы физиологических функций. (Иначе говоря, под "сердцем", например, западная медицина понимает орган, качающий кровь, а китайская - кровообращение и еще ряд других функций организма. Два китайских "органа", Тройной Обогреватель, и Перикард, вообще не имеют конкретных анатомических соответствий.) Восемь сосудов, которые часто также называют "чудесными меридианами", выполняют функцию резервуаров, регулирующих распределение и циркуляцию ци в вашем теле. Когда ци в этих восьми резервуарах наполнена и сильна, ци в каналах также сильна и может эффективно регулироваться. Когда хотя бы в одном из этих двенадцати каналах случается застой, ци, текущая к конечностям тела и внутренним органам, становится ненормальной, что может привести к развитию болезни. Вы должны уяснить, что каждому каналу соответствует своя сила потока ци и, таким образом, все каналы различны. Все эти уровни силы ци подвержены влиянию вашего сознания, погоды, времени суток, съеденной вами пищи и даже вашего настроения.

Например, в сухую погоду ци в легких будет более положительной, чем при влажной погоде. Когда вы злитесь, поток ци в канале вашей печени ненормален. Сила ци в каналах изменяется в течение дня в соответствии с определенным циклом, и в каждый момент времени один из каналов будет наиболее сильным. К примеру, между одиннадцатью часами и часом дня самым сильным будет поток ци в канале сердца. Более того, уровень ци в одном и том же органе может у разных людей быть различным. Когда в в одном из двенадцати каналов происходит нарушение потока ци, восемь резервуаров регулируют его и приводят в норму. Если вы, например, испытываете внезапный шок, поток ци в канале мочевого пузыря немедленно ослабевает. В нормальных условиях резервуар немедленно отрегулирует ци в этом канале с тем, чтобы вы оправились от шока; если же резервуар ци также неполон или влияние шока было слишком сильным и не остается времени на регулировку ци, мочевой пузырь внезапно сократится, приводя к непроизвольному мочеиспусканию. Если у человека ранение, его уровень ци может быть либо избыточным (янским), либо недостаточным (иньским). Китайский врач в этом случае либо попытается восстановить равновесие ци, прописав определенные травы, либо применит иглоукалывание, замедляя поток ци в одних и стимулируя его в других каналах. Существует, однако, еще одна альтернатива - использовать для настройки ци определенные физические и ментальные упражнения, то есть цигун.


За последние двадцать лет западная медицина постепенно начала признавать существование ци и ее циркуляцию в теле человека. В некоторых работах указывается, что китайское понятие "ци" есть не что иное, как биоэлектричество. Сейчас на Западе уже никто не оспаривает теорию, в соответствии с которой основной причиной многих болезней является нарушение биоэлектрического баланса тела. Изучение современной наукой подобных явлений помогает нам лучше понять смысл цигун, а также способствует большему доверию западной медицины к эффективности китайского цигун. Если ци - это биоэлектричество, циркулирующее в человеческом теле, для обеспечения этой циркуляции должна существовать некая ЭДС (электродвижущая сила), создающая разность потенциалов, подобно тому, как электрическая цепь должна быть подключена к батарее или любому другому источнику ЭДС, чтобы по ней протекал ток.


Практика цигун преследует две основные цели: во-первых, обеспечение плавной циркуляции ци (биоэлектричества), во-вторых, наполнение сосудов (резервуаров) ци. Для обеспечения плавной циркуляции ци мы должны отрегулировать разность электрических потенциалов, управляющую потоком ци, а также убрать все возможные источники сопротивления на пути циркуляции. Для того, чтобы наполнить сосуды ци, нам необходимо знать, каким образом можно увеличить заряд в нашей "батарее". Здесь у вас может возникнуть вопрос: если мы будем непрерывно увеличивать ЭДС батареи (резервуаров ци), не вызовет ли избыток ци перегрев цепи (не сделает ли ее слишком янской)? Ответ: да, это может произойти. Однако ваше тело отличается от обычной электрической цепи тем, что оно живое и может изменяться. Когда поток ци усиливается, ваше тело реагирует на это и перестраивается так, чтобы принять этот новый поток. Практика цигун должна быть медленной и обдуманной, чтобы при перестройке ци, накопленной в каналах, ваше тело успевало приспосабливаться. Это также сделает ваше тело более сильным и здоровым.


Вы видите, что ключевым аспектом в практике цигун является, наряду с удалением сопротивления в каналах ци, поддержание или увеличение уровня ци (ЭДС) в резервуарах ци (батарее). Каковы же источники энергии, которые в повседневной жизни питают наше тело, или, другими словами, каковы источники, которые увеличивают ЭДС в биоэлектрической цепи нашего тела и тем самым усиливают поток биоэлектричества? Их четыре.

1. Природная энергия. Так как ваше тело является проводником, на его электромагнитное поле всегда влияют Солнце, Луна, облака, магнитное поле Земли и другие окружающие вас источники энергии. Основное влияние на циркуляцию ци оказывают солнечная радиация, лунная гравитация и магнитное поле Земли. Таким образом, характер циркуляции вашей ци определяется этими факторами с момента вашего рождения. В современном мире мы также подвергаемся мощному воздействию энергии, рожденной высокими технологиями, то есть электромагнитных волн, генерируемых радио, телевизорами, микроволновыми печами, мониторами компьютеров и многими другими предметами.

2. Пища и воздух. Для поддержания жизнедеятельности мы принимаем пищевую и воздушную сущности через рот и нос. Эти сущности затем трансформируются в ци путем биохимических реакций, происходящих в дыхательной и пищеварительной системах (называемых в китайской медицине "Тройным Обогревателем"). Во время этих реакций возникает ЭДС, направляющая ци по всему телу. Основным элементом цигун является обеспечение правильного питания и дыхания чистым воздухом.

3. Мышление. Человеческий ум - наиболее важный и эффективный источник биоэлектрической ЭДС. Для выполнения любого действия вы должны вначале выработать идею. Эта идея производит ЭДС и направляет ци, энергетизируя соответствующие мышцы для выполнения желаемого действия. Чем сильнее вы можете сконцентрироваться, тем сильнее производимая вами ЭДС и тем сильнее поток ци, который вы можете направить. Очевидно, чем сильнее поток ци, направляемый вами в мышцы, тем сильнее они будут энергетизированы. Поэтому ум считается самым важным фактором в практике цигун.

4. Упражнения. Физические упражнения трансформируют в ци "эссенцию пищи" (жир), накопленную в вашем теле и, таким образом, создают ЭДС. Многие из существующих стилей цигун используют для этой цели именно движение. В тайцзи-цигун ум и движения являются двумя основными источниками ЭДС, хотя остальные два источника также играют важную роль. К примеру, занимаясь рано утром, вы можете накапливать энергию солнца; медитируя вечером лицом к югу, вы приводите себя в соответствие с магнитным полем Земли. Желательно также исключить из своего рациона жирные и другие нежелательные продукты и, по возможности, тренироваться в горах, где воздух чист и свеж.

Три Сокровища - цзин, ци и шэнь

Прежде, чем приступить к практике цигун, вы должны понять смысл и взаимосвязи "Трех Сокровищ" жизни - цзин (семени-сущности), ци (внутренней энергии) и шэнь (духа).


Без этого понимания у вас не будет ни корня для практики цигун, ни ключа к теории. Основными целями практики цигун являются сохранение цзин, усиление и сглаживание циркуляции ци, а также просветление шэнь. Для достижения этих целей вы должны научиться регулировать тело (тяо шэнь1), регулировать ум (тяо синь), регулировать дыхание (тяо си), регулировать ци (тяо ци) и регулировать шэнь (тяо шэнь2).


Регулирование тела включает в себя укоренение всего тела и выполняемых вами движений. Для создания прочного корня вы должны уметь центрироваться, приводить в равновесие ваше тело и, что наиболее важно, расслабляться для обеспечения циркуляции ци. Регулирование ума включает в себя умение сохранять ум в спокойном, умиротворенном и сосредоточенном состоянии для того, чтобы иметь возможность объективно оценивать различные ситуации и направлять ци в желаемые места. Ум является главным ключом к успеху в практике цигун. Для регулирования дыхания вы должны научиться дышать так, чтобы ваше дыхание и ваш ум соответствовали и "сотрудничали" друг с другом. В этом случае ваш ум сможет быстрее возвращаться в спокойное состояние и, таким образом, концентрироваться на управлении ци. Регулирование ци - одна из важнейших целей практики цигун. Для эффективного управления ци вы должны сначала отрегулировать тело, ум и дыхание. Только тогда ваш ум будет достаточно ясным, чтобы ощутить, как ци распределяется в вашем теле, и понять, как ее отрегулировать.


Для буддийских монахов, стремящихся к просветлению Будды, регулирование шэнь является конечной целью цигун. Это позволяет им достичь нейтрального, объективного видения жизни - видения Будды. Обычный человек, занимающийся цигун, ставит перед собой более скромные цели. Он "поднимает свой шэнь", чтобы увеличить способность к концентрации и укрепить свою жизненную силу. Это дает ему возможность эффективно направлять ци по всему телу, чтобы она могла выполнять свои управляющие и охраняющие функции. Тем самым поддерживается отличное здоровье и замедляется процесс старения. Если вы поймете эти пять принципов, то сможете быстро освоиться в мире цигун. Без этих важных элементов ваша практика будет неэффективной и превратится в напрасную трату времени.


Прежде, чем вы приступите к практике цигун, вы должны понять смысл Трех Сокровищ (сань бао): цзин (семени-сущности), ци (внутренней энергии) и шэнь (духа). Их также называют Тремя Истоками (сань юань), так как они считаются началами и корнями вашей жизни.
Цзин можно перевести как "сущность", "семя", "квинтэссенция". Цзин - это первоисточник и фундаментальная часть каждого живого существа, определяющая его природу и качества. Это корень всей жизни человека.
Ци - это внутренняя энергия вашего тела. Она подобна электричеству, приводящему в движение машину. Ци получается отчасти при преобразовании цзин, полученной вами от родителей, отчасти из воздуха и пищи.
Шэнь - это центр всего вашего существа, то, что делает вас человеком. Животные не имеют шэнь. Шэнь в вашем теле должен питаться ци, или энергией. Когда ци наполнена, шэнь оживлен.


Китайцы, практикующие медитацию и цигун, считают, что в теле содержится два основных типа ци. Первый тип называется Пренатальная ци и происходит из трансформированной Изначальной сущности, которую вы получаете от родителей в момент зачатия. Второй тип, называемый Постнатальная ци, рождается из цзин пищи и воздуха, которые поступают в наш организм извне. Ци, которая направляется в мозг, энергетизирует шэнь и душу. Энергетизированный и поднятый шэнь может направлять ци в любую точку тела. Каждый из этих трех элементов имеет свой собственный корень. Вы должны знать эти корни, чтобы уметь укреплять и защищать ваши Три Сокровища.


1. Ваше тело нуждается во многих типах цзин. За исключением цзин, наследуемой вами от родителей и называемой Изначальной цзин, все остальные типы цзин получаются из пищи и воздуха. Среди всех этих видов цзин Изначальная является наиболее важной. Это корень и семя вашей жизни, ваша основная сила. Если ваши родители были сильными и здоровыми, ваша Изначальная цзин также будет сильной и здоровой, обеспечивая вам крепкую основу для дальнейшего роста. Китайцы верят, что для того, чтобы прожить долгую и здоровую жизнь, необходимо защищать и поддерживать эту цзин. Корень Изначальной цзин (юань цзин) до вашего рождения пребывал в ваших родителях. После вашего рождения Изначальная цзин занимает место в почках, которые считаются корнем вашей цзин. Сохраняя и укрепляя этот корень, вы обеспечиваете ваше тело достаточным количеством Изначальной цзин. Хотя вы не можете увеличить количество имеющейся у вас Изначальной цзин, практика цигун может повысить ее качество. Цигун может также научить вас более эффективно превращать вашу цзин в Изначальную ци и затем использовать последнюю.

2. Ци получается как из цзин, унаследованной вами от родителей, так и из цзин, которая происходит из потребляемой вами пищи и воды. Ци, получаемая из Изначальной цзин, называется Изначальной ци (юань ци). До рождения у человека нет собственной ци и он пользуется материнской ци. После рождения человек начинает создавать собственную ци из Изначальной цзин, полученной от родителей. Эта ци называется Пренатальной или Изначальной. Также ее называют Прежденебесной ци (сяньтянь ци), поскольку она происходит от Изначальной цзин, которую вы получили, прежде чем увидели небо (то есть до того, как вы родились). Если Изначальная цзин - важнейший тип цзин, то Изначальная ци - важнейший тип ци. Она чиста и высококачественна, тогда как ци, получаемая из пищи и воздуха, может сделать ваше тело слишком положительным или слишком отрицательным в зависимости от того, где и как вы их поглощаете. Сохраняя и защищая вашу Изначальную цзин, вы обеспечиваете чистый и непрерывный поток Изначальной ци. В качестве практикующего цигун вы должны уметь превращать вашу Изначальную цзин в Изначальную ци плавным и ровным потоком. Так как Изначальная ци происходит от Изначальной цзин, они имеют общий корень, который находится в почках. Если почки здоровы, Изначальная цзин сильна так же, как и получаемая из нее Изначальная ци. Эта ци находится в точке Нижний Даньтянь в области живота. Научившись трансформировать Изначальную цзин, вы сможете обеспечить ваше тело необходимым количеством ци.

3. Шэнь - это сила, лежащая в основе вашей жизни. Дух-шэнь невещественен, однако именно он придает выражение и проявление семени-цзин. Шэнь также является центром управления ци. Если шэнь силен, ци также будет сильной и эффективно управляемой. Корень духа-шэнь находится в вашем И ("уме мудрости", воле или намерении). Если ваш мозг энергетизирован и стимулирован, ваш ум будет более подвижен и способен к более интенсивной концентрации, а шэнь будет подниматься. Опытные адепты цигун считают, что мозг всегда должен быть снабжен достаточным количеством ци, так как именно она придает уму ясность и способность к концентрации. При обильном снабжении ци ум легко энергетизируется и позволяет поднимать шэнь и увеличивать жизненную силу. Более глубокие уровни практики цигун включают превращение цзин в ци и ее направление в мозг для поднятия шэнь. Этот процесс называется хуань цзин бу нао, что означает "возвращение сущности-цзин для питания мозга". (В своих книгах Мастер Ян Цзюньмин употребляет в этом выражении то слово хуань, то слово фань. Оба они имеют значение "возвращаться, возвращать". Как это часто бывает с китайскими синонимами, фань и хуань могут образовывать и составное слово (фаньхуань) с тем же значением - "возвращать". - Пpим. пеpев.) Когда ци направляется в голову, она собирается в точке Верхний Даньтянь (центр лба), которая является местопребыванием шэнь. Ци и шэнь взаимосвязаны. Когда шэнь слаб, слаба и ци, и тело очень быстро приходит в упадок. Шэнь - своего рода штаб ци. Ци, в свою очередь, поддерживает шэнь, энергетизируя его и придавая ему остроту, ясность и силу. Если ци слаба, то и шэнь также будет слабым.


 

Связь ушу и цигун

Современный цигун (буквально, "работа с ци") в древности назывался по-разному: ту-на, дао-инь, син-ци, фу-ци, ши-ци, лянь-ци, цзинь-цзо, цзо-тань или нэй-гун (внутренняя работа) - и является особой практикой укрепления здоровья. Ею своеобразие заключается в комплексной тренировке организма, воли, энергии ци и дает отличные результаты в укреплении здоровья и профилактики заболеваний.


Цигун в Китае имеет более чем 2000-летнюю историю. Рассуждения о цигун имеются в памятнике культуры "Путь ци" Юй Пэймина, написанном где-то в 380 г. до н.э. В "Чжуан-цзы" и знаменитом "Дао да цзине" Лао Цзы также есть комментарии к цигун. А в специальных медицинских трактатах более подробно описывается практика цигун.


Направлений цигун множество, здесь мы рассмотрим пять основных: медицинское, конфуцианское, буддийское, даосское и воинское.
Медицинский цигун ставит перед собой цель укрепления здоровья, профилактики заболеваний и лечения болезней.
Основная цель конфуцианского цигун заключается в "реставрации тела и пробуждении энергии ци".
Цель даосской практики - "учесть и душу и тело", "влиять на жизнь", а также восстановить "непорочность и недеяние".
Буддийское направление больше беспокоится о "закалке души и ее освобождении".
Воинский цигун призван укреплять здоровье и повышать уровень боевого мастерства.


Хотя современная гимнастика цигун и относится к лечебно-оздоровительной практике, тем не менее она по-прежнему остается одной из составных частей боевых искусств, с помощью которой укрепляется скелет, увеличивается сила ударов. Более того, методика внутренних школ неразрывно связана с использованием энергии ци, и поэтому все известные школы ушу издавна уделяют самое пристальное внимание работе с ци.


Основное содержание гимнастики цигун заключается в гармонизации тела с использованием различных положений и cтоек, гармонизации души с использованием вхождения в транс или медитации и регулировке дыхания (вдох-выдох). Для этого практикуют такие позы: сидеть ровно; сидеть поджав ноги "по-турецки"; сидеть поджав одну ногу; лежать на спине; лежать на боку, стоять ровно или ходить. Существуют следующие такие медитации: методика защиты мысли (высочайшая концентрация мысли на определенных точках тела); методика слежения за дыханием (мысль сосредоточена на дыхании); методика подсчета дыханий (один вдох и выдох считать как одно дыхание); методика "слушать дыхание" (постараться услышать, как входит и выходит ци во время вдоха и выдоха). Дыхание тоже имеет несколько разновидностей: естественное; вызывающее вдох; попутное; встречное; с задержкой; вдох через нос, выдох через рот; дыхание, контролирующее кровеносные сосуды; скрытое дыхание; ярко выраженное дыхание.


Кратко рассмотрим важнейшее содержание методик цигун. В практике ту-на (выбрасывать и удерживать) главным является тренировка дыхания; в системе цзин-гун (работа с покое) основное - это обучение спокойствию; практика дао-инь (руководить и растягивать) подразумевает "руководить и растягивать" мысли; практика чжань-чжуан-гун (стояние столбом или стоячая свая) предполагает длительные тренировки в позе "стояния столбом"; двигательные тренировки и упражнения покоя объединены термином дун-гун (работа в движении). Для улучшения циркуляции ци применяется самомассаж и другие практики. В воинском цигун за основу взят чжань-чжуан-гун, т.е. стояние столбом. Его описание таково: ноги расставить на ширину плеч, колени слегка согнуть, корпус держать прямо, подбородок чуть приподнять, но не заваливать внутрь; поясницу и плечи расслабить, руки вытянуть вперед и вверх, ладони направлены вверх. Дышать свободно и непринужденно, вдох легкий и короткий, выдох напряженный и продолжительный.


Как видим, методик цигун много, а их требования и специфика различны. Тем не менее их объединяют общие требования:

1. Тренировать и сохранять покой, расслабленность и естественность. Мысли и тело непременно должны быть спокойны расслаблены.

2. Воля и и энергия ци взаимно дополняют и проникают друг в друга. Проводя через центр дань-тянь мысли и дыхание, добиваются того, что они сливаются в едином потоке, дыхание становится мягким, тонким, ровным и продолжительным; вдох с затяжкой; выдох еле заметен. Следует достичь такого состояния, когда ци погружается в дань-тянь, воля и и энергия ци переливаются друг в друга.

3. Чередование тренировок и отдыха. После 10-20 минутных занятий остановиться и перейти к обычному дыханию,

4. Сочетание движения и покоя. После статической тренировки цигун непременно следует подвигаться 1-2 минуты, например, заняться тайцзи цюань.

5. Постепенность и последовательность. Заниматься следует спокойно и естественно, а не гнаться за быстрым успехом.

6. Каждому свое. В соответствии с обстановкой каждый выбирает себе подходящую методику.

7. Настойчивость и постоянство. Заниматься необходимо настойчиво и регулярно, только тогда можно рассчитывать на успех.

8. Вести умеренный образ жизни. Практикуя цигун, необходимо во всем соблюдать меру и удерживать себя от соблазнов.

 

Теория цигун-тренировки

В практике цигун чрезвычайно важно понимать принцип любого действия. Принцип - это корень вашей практики, основа для достижения желаемого результата. Именно корень является источником жизни, тогда как ветви и цветы (результаты) дают лишь мимолетную красоту.


Если корень сохранен, все остальное можно возродить. Если остались только ветви и цветы, они умрут очень быстро. Каждая форма практики цигун имеет свое особое назначение и теорию. Если вы их не знаете, у вас отсутствует корень (значение) практики. Таким образом, практикуя цигун, вы должны непрерывно размышлять до тех пор, пока к вам не придет понимание каждого комплекса и каждой формы.


Прежде, чем приступить к тренировкам, вы должны уяснить себе, что любая практика начинается в вашем сознании. Вы должны иметь четкое представление о том, что вы собираетесь делать, а ваш ум должен быть спокоен, сосредоточен и уравновешен. При этом ваши чувства, ощущения и суждения должны быть максимально объективными и точными. Это требует эмоционального равновесия и ясности ума. Для достижения этого уровня вам придется немало потрудиться, но, достигнув его, вы создадите корень ваших физических тренировок, и ваш И (ум) сможет направлять ци в любую точку вашего физического тела.


Как уже говорилось, практика цигун включает в себя пять важных элементов: регулирование тела, регулирование дыхания, регулирование ума-И, регулирование ци и регулирование духа-шэнь. Это основа успешной практики цигун. Без этой основы и ваше понимание цигун, и ваша практика останутся поверхностными. Вернитесь на главную страничку цигун и прочтите о этих элементах.

Регулирование тела (тяо шэнь)

Тяо шэнь в переводе с китайского означает "привести тело в наиболее удобное и расслабленное состояние". Под этим понимается, что ваше тело должно быть центрировано и уравновешено. В противном случае вы будете напряжены и скованы, что повлияет на способность вашего ума-И к суждению, а также на циркуляцию ци. Китайские врачи говорят: "Если форма (положение тела) неправильна, ци не плавна. Если ци не плавна, И неспокоен. Если И неспокоен, ци неупорядочена". Вам следует понять, что расслабление тела начинается с И, поэтому прежде, чем расслаблять тело, вы должны расслабить или отрегулировать ваш ум-И. Это называется шэнь синь пинхэн, что значит "тело и сердце (ум) уравновешены". Тело и ум взаимосвязаны. Расслабленное и уравновешенное тело позволяет расслабиться и сосредоточиться И. Когда ваш И пребывает в спокойствии и способен точно судить о вещах, ваше тело центрировано, уравновешено и расслаблено.


Расслабление является одним из главных ключей к успеху в цигун. Вам следует помнить, что ТОЛЬКО КОГДА ВЫ РАССЛАБЛЕНЫ, ОТКРЫВАЮТСЯ ВСЕ ВАШИ КАНАЛЫ ЦИ. Для того, чтобы вы могли расслабиться, сначала должен расслабиться и успокоиться ваш И. Только когда возникнет координация И с дыханием, ваше тело сможет расслабиться.


В практике цигун существует три уровня расслабления. Первый уровень - внешнее физическое расслабление, или "расслабление позы". Это очень поверхностный уровень, достичь которого может почти каждый путем принятия удобного положения и исключения излишнего напряжения из своих движений. Второй уровень - это "расслабление мышц и связок". Для его достижения ваш И должен быть направлен непосредственно в мышцы и связки. Это расслабление поможет вам открыть каналы ци и позволит направить ци в Даньтянь. И, наконец, заключительным этапом является "расслабление внутренних органов и костного мозга". Помните, что ТОЛЬКО ЕСЛИ ВЫ МОЖЕТЕ РАССЛАБИТЬСЯ ГЛУБОКО ВНУТРЬ ТЕЛА, ВАШ УМ СМОЖЕТ НАПРАВИТЬ ТУДА ЦИ. Только на этом этапе ци сможет достигать любой точки вашего тела, и вы ощутите свою прозрачность - как будто ваше тело испарилось. Достигнув этого уровня расслабления, вы получите доступ к своим органам и с помощью цигун сможете исправить нарушения в распределении ци, доставляющие вам беспокойство. Вы также получите возможность эффективнее защищать ваши органы и, таким образом, замедлять их разрушение. Укоренение Для всех видов практики цигун очень важно быть "укорененным", то есть иметь устойчивое положение в тесном контакте с землей.


Если вы хотите сдвинуть с места автомобиль, вам необходимо укорениться, чтобы сила, прилагаемая вами к автомобилю, уравновешивалась силой, направленной в землю. В противном случае, толкая автомобиль, вы только оттолкнетесь от него сами. Корень складывается из корня, центра и равновесия вашего тела. Прежде, чем приступить к созданию корня, вы должны расслабиться и дать вашему телу возможность "осесть". При этом напряжение в различных частях тела исчезнет и вы примете наиболее удобную стойку. Вы прекратите сражаться с землей, чтобы удерживать тело в вертикальном положении. Ваша телесная структура научится "поддерживать сама себя". Это позволит мышцам расслабиться еще больше. Если ваше тело не будет бороться за вертикальное положение, ваш И не будет толкать вас вверх и ваши тело, ум и ци смогут опуститься вниз. Когда вы перестаете взбалтывать грязную воду, частички грязи постепенно опускаются на дно и вода над ними становится чистой. Точно так же, когда вы расслабляете тело настолько, чтобы оно могло "осесть", ваша ци опускается в Даньтянь и точки Юнцюань в подошвах стоп; при этом ваш ум очищается. После этого вы можете приступать к созданию корня. Для укоренения вы должны уподобиться дереву и вырастить под вашими стопами воображаемый корень. Это даст вам прочную основу для устойчивости во время практики. ВАШ КОРЕНЬ ДОЛЖЕН РАЗРАСТАТЬСЯ КАК МОЖНО ШИРЕ И ГЛУБЖЕ.


Естественно, вначале должен вырасти ваш И, так как И направляет ци. Ваш И должен быть способен направить ци в стопы и сообщаться с землей. Только когда И способен сообщаться с землей, ци может выйти за пределы стоп и войти в землю, образуя корень. Точки юнцюань являются воротами, через которые ци может сообщаться с землей. После того, как у вас появится "корень", вы должны научиться "сохранять свой центр". Устойчивый центр позволит вашей ци развиваться равномерно и однородно. Если вы утратите центр, ваша ци перестанет распределяться равномерно. Для того, чтобы центрировать тело, вам необходимо сначала центрировать ваш И, а затем привести тело в соответствие с ним. Только в этом случае формы цигун, которые вы практикуете, будут иметь корень. Ваш духовный и физический центр - это ключ, позволяющий вам направлять ци за пределы вашего тела. Равновесие - продукт укоренения и центрирования. В равновесие входит уравновешивание ци и физического тела. Независимо от того, с каким аспектом равновесия вы имеете дело, вначале вы должны уравновесить ваш И, и только тогда вы сможете уравновесить ци и физическое тело. Когда ваш И уравновешен, это позволяет вам выносить точные суждения и, таким образом, корректировать распределение ци. Укоренение включает в себя укоренение не только тела, но и формы или движения.


Корень любой формы или движения заключается в его назначении или "намерении". К примеру, в некоторых упражнениях цигун от вас требуется направлять ци в ладони. Для того, чтобы сделать это, вы должны представить себе, что толкаете вперед некий предмет, сохраняя при этом мышцы расслабленными. В этом упражнении локти должны быть опущены, чтобы возникло ощущение корня для толчка. Подняв локти, вы утратите ощущение "намерения" движения, так как толчок будет неэффективным, если вы толкаете что-то по-настоящему. Поскольку намерение, или цель, движения - это и есть причина его существования, ваше движение получается бесцельным, и у вас нет причины направлять ци куда-либо. Таким образом, локоть в этом случае является корнем движения.
Регулирование дыхания (тяо си)

Цель регулирования дыхания - сделать его спокойным, ровным и плавным. Только после этого вы сможете сделать его глубоким, тонким, долгим и мягким, что необходимо для успешной практики цигун. На дыхание оказывают влияние ваши эмоции. Например, когда вы злитесь, ваш выдох становится сильнее вдоха. Когда вы расстроены, вы вдыхаете сильнее, чем выдыхаете. Когда вы находитесь в спокойном и расслабленном состоянии, ваш выдох и вдох примерно одинаковы по силе.


Чтобы иметь спокойное, ровное и устойчивое дыхание, прежде всего необходимо успокоить и сделать нейтральными ум и эмоции. Поэтому для регулирования дыхания вы должны сначала отрегулировать ум. Не менее важно то, что при помощи дыхания вы можете управлять своим И. Когда ваше дыхание однородно, вы как будто гипнотизируете И, успокаивая его. Очевидно, что И и дыхание взаимозависимы и "сотрудничают" друг с другом. Глубокое и спокойное дыхание расслабляет вас и придает ясность уму. Ваши легкие при этом получают достаточно воздуха, что, в свою очередь, обеспечивает достаточным количеством кислорода мозг и все тело в целом. Кроме того, глубокое и полное дыхание заставляет диафрагму двигаться вверх-вниз, массируя и стимулируя внутренние органы. По этой причине упражнения на глубокое дыхание также называют "упражнениями для внутренних органов".


"Глубокое и полное дыхание" не означает, что вы должны максимально глубоко вдыхать и выдыхать, - это вызовет напряжение легких и окружающих их мышц, что, в свою очередь, затруднит свободную циркуляцию воздуха и поглощение кислорода. В условиях недостатка кислорода ваш ум становится рассеянным, а все тело напрягается. При правильном дыхании вы вдыхаете и выдыхаете всего на 70-80% от максимального объема легких; ваши легкие должны оставаться расслабленными. Вы можете провести несложный эксперимент. Глубоко вдохните, до предела наполнив легкие воздухом, и отметьте время, в течение которого вы сможете не дышать. Затем проделайте то же самое, вдохнув примерно 70% от максимального объема легких. Вы обнаружите, что во втором случае вы смогли продержаться гораздо дольше, задержав дыхание, чем в первом. Это объясняется тем, что во втором случае легкие и окружающие их мышцы не напряжен и дают возможность расслабиться вашему мозгу и всему остальному телу, что существенно снижает потребление вами кислорода. Таким образом, при управлении дыханием основное внимание должно быть уделено сохранению легких в расслабленном и спокойном состоянии.

Во время практики ваш ум должен быть расслаблен для того, чтобы вы могли управлять своим дыханием. При правильном дыхании ваш ум способен достичь более глубокого покоя. Этот покой, в свою очередь, поможет вам в регулировке дыхания, и так - до тех пор, пока ваше сознание не станет максимально глубоким. После длительных тренировок ваше дыхание станет полным и тонким, а ваш ум - чрезвычайно ясным. Китайцы говорят: "Сердце (ум) и дыхание взаимозависимы". По достижении вами этого медитативного состояния ваш пульс замедляется, а ум проясняется; вы вошли в сферу истинной медитации. Один древний даос по имени Ли Цинъянь сказал: "Регулируешь дыхание - надо регулировать его до полной остановки". То есть правильное регулирование значит отсутствие регулирования. Другими словами, хотя вы начинаете с сознательного регулирования дыхания, вы должны рано или поздно достигнуть точки, начиная с которой регулирование происходит естественным путем, без вмешательства ума.


Если вы концентрируетесь на своем дыхании, это не является истинным регулированием, так как ци в ваших легких застаивается. Когда вы достигаете уровня истинного регулирования, вам уже не нужно обращать на это внимание и вы можете эффективно использовать ваш ум для направления ци. Помните - ГДЕ И, ТАМ И ЦИ. ТАМ, ГДЕ И ОСТАНАВЛИВАЕТСЯ, ВОЗНИКАЕТ ЗАСТОЙ ЦИ. ИМЕННО И ПРИВОДИТ В ДВИЖЕНИЕ И НАПРАВЛЯЕТ ЦИ. Поэтому, когда вы находитесь в состоянии правильного регулирования дыхания, ваш ум свободен. Отсутствует звук, отсутствуют застой, беспокойство или колебания, и вы, в конце концов, обретаете мир и спокойствие. Теперь вы видите, что при правильном регулировании дыхания регулируется и ци в силу того, что они неразделимо взаимосвязаны. Эта идея часто встречается в даосской литературе. Даос Гуан Чэнцзы сказал: "Выдох, ци Земли растет; вдох, ци Неба опускается; повторяющееся дыхание истинного человека (т. е. того, кто обрел истинное Дао) в пупке, тогда моя подлинная ци естественно соединяется". Под этим подразумевается, что во время дыхания ваш живот должен двигаться, как будто вы дышите пупком. Ци Земли - это отрицательная (Инь) энергия почек, а Небесная ци - положительная (Ян) энергия, получаемая из пищи и воздуха. Когда вы "дышите пупком", эти две ци соединяются и смешиваются.

Некоторые люди полагают, что они знают, что такое ци, но в действительности они ошибаются. Соединив эти две ци, вы узнаете природу "истинной" ци и, возможно, станете "истинным" человеком, то есть обретете Дао. В даосской книге "Чан дао чжэнь янь" ("Песня Дао - Истинные Слова") говорится: "Выдох, вдох - соединяют действие ци; движение, пауза - то же, что создание и изменение". Первая часть этого пассажа указывает на то, что функционирование ци связано с дыханием. Вторая часть означает, что любое создание и изменение происходит из взаимодействия движения (Ян) и покоя (Инь). В "Хуантин-цзине" ("Книге Желтого Двора") говорится: "Тот, кто дышит Истинной ци, обретает бессмертие".


В Китае традиционной одеждой даосов всегда была желтая ряса, а местом медитации - тин, двор или зал (Хуантин, или "Желтый Двор", кроме того, является очень важным понятием даосской "внутренней алхимии". Это место в центре тела, где для сотворения духовного зародыша смешиваются Водная и Огненная ци). Данное предложение означает, что для достижения бессмертия вы должны стараться найти и понять Истинную ци, которая рождается в Даньтяне при правильном дыхании. Даос У Чжэньжэнь сказал: "Используй постнатальное дыхание для поисков дыхательного места истинного человека (т. е. бессмертного)".


Иными словами, для определения положения "места дыхания" (Даньтяня) бессмертного вы должны уметь управлять своим постнатальным, или естественным, дыханием. Тогда вы постепенно сможете определить местонахождение ци (Даньтянь) и, в конце концов, использовать Даньтянь, чтобы дышать, как бессмертные даосы. Наконец, в даосском песенном наставлении "Лин юань да дао гэ" ("Великая Даосская Песнь Духовного Начала") говорится: "Первоначала (Истинные цзин, ци и шэнь) внутренне мирно переносятся так, что можешь стать настоящим (бессмертным); если полагаешься только на внешнее дыхание, не достигнешь цели". Из этого отрывка видно, что внутреннее дыхание (дыхание Даньтянем) является ключом к развитию Трех Сокровищ и достижению бессмертия. Тем не менее, вы первым делом должны научиться правильно регулировать ваше внешнее дыхание.


Все сказанное выше должно показать вам важность правильного дыхания. В цигун существует восемь ключевых слов, описывающих правильное дыхание, которым вы должны следовать в своих практических занятиях. Поняв их смысл, вы существенно сократите время, необходимое вам для достижения поставленных вами целей:
1. Спокойное (цзин);
2. Тонкое (си);
3. Глубокое (шэнь);
4. Долгое (чан);
5. Непрерывное (ю);
6. Однородное (юнь);
7. Медленное (хуань);
8. Мягкое (мянь). Эти ключевые слова говорят сами за себя, и их смысл нетрудно понять.

Регулирование ума (тяо синь)

Даосы говорят: "Когда учишься большому Дао, сначала останови мысли; если мысли не остановлены, уроки напрасны". Это значит, что когда вы начинаете заниматься цигун, труднее всего остановить мыслительный процесс. Конечная цель для вашего ума - "мысль без мысли". Ваш ум не думает ни о прошлом, ни о настоящем, ни о будущем. Он полностью изолирован от таких влияний настоящего, как беспокойство, счастье и печаль. Только в этом случае он будет спокойным и устойчивым и, в конце концов, обретет мир. Только в состоянии "мысль без мысли " вы сможете расслабиться и ощущать все спокойно и точно.


Регулировать ум - значит при помощи сознания останавливать деятельность ума, освобождая его из оков идей, эмоций и осознанного мышления. По достижении этого уровня ваш ум станет спокойным, мирным, пустым и легким, достигнув действительно полного расслабления. Только на этом этапе вы сможете расслабиться глубоко в костный мозг и внутренние органы и только тогда ваш ум будет достаточно ясен, чтобы увидеть (ощутить) внутреннюю циркуляцию ци и наладить связь с ци и внутренними органами. У даосов это называется нэй ши гунфу, что означает "гунфу внутреннего видения". Достигнув этого истинного расслабления, вы сможете ощутить различные составляющие вашего тела: твердые ткани, жидкости, газы, энергию и дух. Вы, возможно, даже увидите или почувствуете цвета, соответствующие вашим пяти органам - зеленый (печень), белый (легкие), черный (почки), желтый (селезенка) и красный (сердце).


На этом уровне можно начинать изучение теории Пяти Элементов. Она чрезвычайно глубока и по-разному интерпретируется в восточной медицине и практике цигун, однако правильное ее понимание может дать вам метод анализа взаимоотношений между вашими органами и поможет вам определить способы устранения дисбалансов. Легкие, например, соответствуют Металлу, а сердце - Огню. Металл (легкие) можно использовать для управления Огнем (сердцем), так как Металл может отводить большое количество тепла от Огня и, таким образом, охлаждать сердце. Когда вы плохо себя чувствуете или у вас болит сердце (излишек огня в сердце), при помощи глубокого дыхания вы можете от этого избавиться. Естественно, достижение этого уровня потребует длительной практики.


В начале у вас не должно быть никаких идей или намерений, так как это затруднит расслабление ума и очищение его от мыслей. По достижении состояния "без мыслей" сконцентрируйте ваше внимание на Даньтяне. Говорят: "Ум сосредоточен на Даньтяне". Даньтянь - это источник и местопребывание ци. Ум может накопить здесь ци ("зажечь Огонь"), затем направить ее, куда вы захотите и, наконец, вернуть назад в Даньтянь. Пока ваш ум сосредоточен на Даньтяне, ваша ци имеет корень. Имея корень, она будет сильной, полной и послушной вашим желаниям. Вы видите, что при занятиях цигун ваш ум не может стать абсолютно пустым и расслабленным. Для достижения результата вы должны найти твердость в расслаблении. Мастера цигун говорят: "Используй И (ум), чтобы НАПРАВЛЯТЬ ци". Обратите внимание на слово НАПРАВЛЯТЬ. Ци подобна воде - ее нельзя толкать, но можно направлять. Если ци направить, она потечет плавно и без застоев. Если ци толкать, она разольется не туда, куда нужно. Запомните: ци естественно следует за И. К примеру, когда вы намереваетесь поднять какой-либо предмет, это намерение - ваш И. И направит ци в руки для энергетизации мышц и предмет будет поднят. Говорят также: "И не должен быть сосредоточен на ци. Если И сосредоточен на ци, ци застаивается".


Когда вы хотите перейти из одного места в другое, вы сначала формируете намерение и ставите цель, затем следует движение тела. Ум должен всегда опережать тело. Если ваш ум остается сосредоточенным на теле, вы не сможете двигаться. Первым условием в практике цигун является знание природы ци. Если вы не знаете, что такое ци, как вы сможете ее направлять? Ваш И сможет направлять ци, только если вы будете знать, что это такое, и ощущать ее. Вторым условием является знание того, каким образом И сообщается с ци, то есть ваш И должен уметь ощущать и чувствовать поток ци, а также оценивать его силу и плавность.

Мастера тайцзи-цигун часто говорят, что И должен "прислушиваться" к ци и "понимать" ее. "Слушать ци" значит очень внимательно анализировать свои чувства и ощущения. Чем больше внимания вы этому уделяете, тем лучше будет ваше понимание. Только после того, как вы поймете положение ци, ваш И сможет выработать стратегию. В цигун ваш ум, или И, должен генерировать идею (визуализировать ваше намерение), которая играет для ци роль приказа к выполнению определенного задания. Чем больше ваш И общается с ци, тем эффективнее она может управляться им. Вот почему в качестве начинающего вы должны сначала изучить все, что касается И и ци, а также научиться обеспечивать их эффективную связь.


И - это ключ к практике цигун. Без И вы не сможете направлять ци, не говоря уже о накоплении ее силы или циркуляции по всему телу. Помните: КОГДА И СИЛЁН, СИЛЬНА И ЦИ, А КОГДА И СЛАБ, ЦИ ТАКЖЕ СЛАБА. Таким образом, первым шагом в практике цигун является развитие И. Первый секрет сильного И - СПОКОЙСТВИЕ. Когда вы спокойны, вы ясно видите вещи и вас ничто не может отвлечь. В этом состоянии вы можете сконцентрироваться. Конфуций говорил: "Сначала вы должны успокоиться, тогда ваш ум станет устойчивым. Когда ум устойчив, вы пребываете в покое. Только пребывая в покое, вы можете думать и в конце концов достигать". Подобная процедура применяется в медитации и практике цигун: сначала УСПОКОЕНИЕ, затем УСТОЙЧИВОСТЬ, ПОКОЙ, МЫСЛЬ и, наконец, ДОСТИЖЕНИЕ.


Практикуя цигун, вы первым делом должны научиться быть эмоционально спокойным. Успокоившись, вы сможете понять, чего вы хотите, и сделать свой ум устойчивым. Этот устойчивый ум будет вашим намерением, или И (именно так и рождается И). Только когда вы поймете, чего вы в действительности хотите, ваш ум сможет обрести покой и расслабиться эмоционально и физически. Достигнув этого рубежа, вы должны сконцентрироваться для выполнения вашего намерения. Тогда ци сможет следовать вашему намерению и вы получите желаемый результат.

Регулирование ци (тяо ци)

Прежде, чем перейти к регулированию ци, вы должны отрегулировать ваши тело, дыхание и ум. Если сравнивать тело с полем боя, то ум - это генерал, дающий идеи и контролирующий ситуацию, а дыхание - это стратегия. Ци подобна солдатам, которые направляются в самые ответственные места на поле боя.


Все четыре элемента необходимы, и все они должны быть скоординированы друг с другом, если вы хотите выиграть войну с болезнями и старением. Если вы хотите расположить своих солдат наиболее эффективным для боя образом, вы должны знать, какие места на поле боя особенно важны и где вы уязвимы (где ваша ци недостаточна), чтобы послать туда подкрепление. Если у вас имеются лишние солдаты (избыточная ци), вы можете послать их туда, где их не хватает. В качестве генерала вы также должны знать численность личного состава, готового к бою, и число солдат, необходимых вам для защиты штаба и вас самого.


Чтобы победить, вам потребуется не только хорошая стратегия (дыхание), но также и владение ситуацией на поле боя. Если ваш И (генерал) хорошо умеет регулировать тело (то есть знает поле боя), регулировать дыхание (разрабатывать стратегию) и регулировать ци (управлять войсками), вы сможете достичь конечной цели практики цигун. Для того, чтобы правильно регулировать ци, вам недостаточно только эффективной связи И-ци; необходимо также уметь генерировать ци. Если в вашем теле недостаточно ци, как вы собираетесь ее регулировать? В бою, если у вас недостаточно солдат для реализации вашей стратегии, вы заранее обречены на поражение.


Практикуя цигун, вы первым делом должны научиться делать поток ци естественным и плавным. В цигун существуют специальные упражнения, в которых вы намеренно задерживаете И - а следовательно, и ци - на каком-то определенном месте. Однако в качестве начинающего вы должны сначала научиться делать поток ци плавным, а не создавать "заслон" из ци (последняя техника относится уже к внешнему, боевому цигун). Чтобы поток ци был естественным и плавным, ваш И должен быть расслаблен. Только когда расслаблен И, вы сможете расслабить все ваше тело, и каналы ци откроются для циркуляции. Тогда вы сможете скоординировать поток ци с дыханием. Ровное и спокойное дыхание успокоит ваш И и позволит еще больше расслабиться телу.

Регулирование духа (тяо шэнь)

Важнее всего в битве - боевой дух.

Можно иметь лучшего генерала, который отлично знает поле боя и является опытным стратегом, но если у солдат отсутствует боевой дух (мораль), бой все равно будет проигран. Запомните: "ДУХ ЯВЛЯЕТСЯ ЦЕНТРОМ И КОРНЕМ БОЯ". Имея этот центр, один солдат стоит десятерых. Солдат, если его дух высок, будет точно и грамотно выполнять приказы; следовательно, генерал сможет эффективно контролировать ситуацию на поле боя. Солдат должен уметь сражаться и знать, зачем он это делает; понимание цели поднимает его дух, укрепляет волю и терпение, повышает выносливость.


То же справедливо и для практики цигун. Для достижения конечной цели цигун вы должны иметь три основных духовных корня: волю, терпение и выносливость. Шэнь, что по-китайски значит "дух", порождается И (генералом). Если шэнь силен, И тверд. Если И тверд, шэнь будет устойчивым и спокойным. ШЭНЬ - ЭТО МЕНТАЛЬНАЯ ЧАСТЬ СОЛДАТА. КОГДА ШЭНЬ ПОДНЯТ, ЦИ СИЛЬНА И ЛЕГКО НАПРАВЛЯЕТСЯ. КОГДА ЦИ СИЛЬНА, ШЭНЬ ТАКЖЕ СИЛЕН.


Все эти концепции и тренировочные принципы являются общими для всех видов китайского цигун, а также в некоторой степени - для тайцзи цюань. Для достижения глубокого уровня понимания и проникновения в сущность любой практики цигун, вы должны постоянно хранить в памяти эти пять тренировочных принципов и возвращаться к ним в поисках более глубокого понимания. Это единственный способ достижения ментального и физического здоровья.


Всегда помните, что практика цигун включает в себя не только внешние формы; ее существенными аспектами являются ваши чувства и понимание. Эта, иньская, сторона тренировок не имеет пределов, и чем глубже ваше понимание, тем больше вам еще предстоит узнать.

Цигун для лечения близорукости

Данный комплекс упражнений выполняется в три этапа. Первый этап - релаксация с обращением взгляда вовнутрь. Принципы упражнений данного этапа основаны на представлениях традиционной китайской медицины о взаимосвязи функций зрения и внутренних органов - печени, почек, сердца и других. Упражнения способствуют раскрепощению и улучшению состояния глазных мышц. Второй этап - движения глазными яблоками в состоянии покоя. Здесь упражнения служат для регулирования снабжения ци и кровью окологлазных тканей, повышения функциональных возможностей глаз. Третий этап - перемещение ци для сохранения зрения. Он включает наполнение ци области даньтянь, а также подведение ци к пальцам и точкам лаогун в центрах ладоней посредством техники открытия и закрытия, с тем чтобы использовать ци для терапевтического воздействия на глаза - коррекции дефектов зрения, удаления из глаз патогенной информации, улучшения циркуляции ци и крови в периферии глаза. Таким образом можно повысить силу зрения, добиться устойчивого терапевтического эффекта.


I. Релаксация с обращением взгляда вовнутрь

1. Исходное положение: сидя на скамье или стуле. Голову и туловище держите прямо, под прямым углом к бедрам. Глаза чуть прикрыты, на лице легкая улыбка, руки свободно лежат на бедрах. Стопы параллельны, расставлены на ширину плеч, плотно прижаты к полу. Полностью расслабьтесь.

2. Дыхание: естественное. При выполнении вдохов и выдохов сосредоточивайтесь на установке расслабление.

3. Выполняемые действия:

1.. Постукивание зубами. Легко и ритмично сомкните зубы 24 раза. Это упражнение оказывает укрепляющее воздействие на зубы и десны, помогает погрузиться в состояние покоя.

2.. Перемешивание моря. Выполните 24 круговых движения языком в полости рта сначала слева направо (начиная движение снизу вверх), затем 24 движения справа налево. После каждого цикла из 24 движений накопившуюся слюну сглатывайте в три приема, мысленно опуская ее в область даньтянь в нижней части живота. Сглатывание слюны оказывает благотворное воздействие на пищеварительные процессы.

3.. Игра на небесном барабане. Hаложите кисти ладонями на области ушей, поместив пальцы на затылок. Указательные пальцы поместите на средние. Соскальзывающими движениями указательных пальцев 24 раза легко постучите по затылку. Регулярное выполнение данного упражнения способствует устранению головокружений, ряби в глазах, снижения прозрачности кристаллического тела глаза и других расстройств зрения.
4. Сосредоточение (упражнение на расслабление):

1.. Сначала сосредоточьтесь на расслаблении области глаз, потом переведите внутренний взор на область носа, затем горла, груди, живота, бедер, голеней, верхней части стоп, пальцев ног, последовательно расслабляя их. Затем в течение одной-двух минут удерживайте фокус внимания в точках дадунь (у ногтевого ложа большого пальца ноги с внешней стороны).

2.. Сосредоточьтесь на расслаблении области бровей, далее переводите внутренний взор на области висков, боковые стороны лица и шеи, плечи, верхнюю часть рук, тыльные поверхности предплечьев и кистей, пальцы рук, последовательно расслабляя их. Затем в течение одной-двух минут удерживайте фокус внимания на точках чжунчун, расположенных на кончиках средних пальцев.

3.. Сосредоточьтесь на расслаблении области глазного дна, далее ведите фокус внимания к затылку до парных точек юйчжэнь, по задней поверхности шеи, спины, поясницы, задней боковой поверхности ног, пяткам и нижним поверхностям стоп, мысленно расслабляя их. Затем в течение одной-двух минут удерживайте фокус внимания на точках юнцюань на сводах стоп.

4.. Закончив расслабление, в течение трех минут сосредоточивайтесь на нижней области даньтянь.

5.. Еще раз выполните описанное выше упражнение на расслабление, затем в течение пяти минут сосредоточивайтесь на нижней области даньтянь, наложив на нее ладони (мужчины - левую руку на живот, правую - на левую; женщины - наоборот).

6.. Завершение упражнения: потрите ладони друг о друга, затем протрите ими лицо (сухое умывание). Потом кончиками средних пальцев 10 раз протрите боковые стороны носа снизу вверх (от крыльев носа до точки иньтан между бровями), затем 10 раз в обратном направлении (сверху вниз). Потом обеими руками 10 раз причешите волосы от точек тайян во впадинах у внешних уголков глаз к затылку, при каждом движении нажимая большими пальцами на точки фэнчи (под затылком, в костной ямке позади уха, на уровне наружного слухового прохода) и далее проводя ими по шее вниз. Закончив упражнение, медленно открывайте глаза. Минут пять подвигав головой, туловищем, конечностями, приступайте ко второму этапу комплекса.


II. Движения глазными яблоками в состоянии "покоя"

1. Исходное положение: сидя в состоянии покоя. Выполнять в течение трех минут.

2. Дыхание: естественное, во время вдоха сосредоточивайтесь на установке покой, во время выдоха - на установке расслабление.

3. Характер сосредоточения и выполняемые действия:

1.. Вращение глазными яблоками при сомкнутых веках: обращая внутренний взор в соответствующих направлениях, скосите глаза влево вниз и выполните глазными яблоками 10 вращательных движений, начиная сверху вниз, против часовой стрелки, затем 10 аналогичных движений по часовой стрелке. Медленно откройте глаза.

2.. Вращение глазными яблоками при разомкнутых веках: выполните движения, аналогичные предыдущим, но с открытыми глазами. закончив упражнение, медленно закройте глаза и спокойно посидите 2 минуты.

3.. Взгляд вдаль; широко раскройте глаза и устремите взгляд вперед на объект, расположенный не далее 20 метров от вас. Лучше всего, если он будет зеленого цвета. Упражнение выполняется около 20 секунд в течение 10 дыхательных циклов (вдох - выдох). Дыхание естественное.

4.. Закрыв глаза, следить за дыханием : легко прикрыв глаза, направьте внутренний взор на носовые ходы. Выполняйте упражнение в течение около 20 секунд подобно предыдущему. Упражнения (3) и (4) выполняются поочередно, по пять раз каждое. Затем следует сидение в состоянии покоя в продолжение 10-15 минут - кисти наложены на область даньтянь, сосредоточиться на состоянии покоя и пестования. Упражнение выполняется так же, как описанное в пункте (5) первого этапа.


III. Перемещение ци для сохранения зрения

1. Исходное положение: естественное положение стоя (стояние столбом). Голову и корпус держите прямо. Hоги на ширине плеч, чуть согнуты в коленях, взгляд направлен вперед, подбородок несколько подан на себя. Избегайте наклона вперед, назад или в стороны. Полностью расслабьтесь.

2. Дыхание: естественное.

3. Характер сосредоточения и выполняемые действия:

1.. Стоять прямо в состоянии покоя и пестования: кисти рук наложены на область даньтянь, как в упражнении (5) первого этапа и последнем упражнении второго этапа. Во время и вдохов, и выдохов сосредоточивайтесь на точках лаогун в центрах ладоней. Выполнив упражнение в течение 5 минут, свободно опустите руки.

2.. Открытие и закрытие (области даньтянь) с помощью движений руками: медленно поверните кисти ладонями вперед, затем переместите их от себя примерно на 15 сантиметров и поверните ладонями друг к другу. Очень медленно округлите ладони, словно удерживая ими шар. Hа выдохе несколько сближайте округленные ладони, сосредоточиваясь на точках лаогун в их центрах; на вдохе несколько разводите кисти, чуть расправляя ладони и сосредоточиваясь на области даньтянь. Выполните упражнение 12 раз. Затем повторите его еще 12 раз, изменив принцип согласования движений и дыхания на обратный: на выдохе раздвигайте ладони, сосредоточивайтесь на области даньтянь, на вдохе - сближайте, сосредоточиваясь на точках лаогун. Завершив упражнение, свободно опустите руки.

3.. Удаление болезнетворной ци: продолжая предыдущее упражнение, медленно поднимите кисти к глазам, приблизьте ладони к глазным впадинам, смотрите на точки лаогун.
Слегка сомкните кончики пальцев, мысленно вытягивая болезнетворную ци, очень медленно опустите руки по сторонам туловища и, направив пальцы вниз, прищелкните пальцами и встряхните кистями, мысленно удаляя из них болезнетворную ци. Очень медленно расслабьте кисти, направляя кончики пальцев вниз в течение 10 секунд и выполните примерно пять дыхательных циклов (выдох - вдох). Представляйте себе, что с выдохом собранная пальцами из глаз болезнетворная ци удаляется через кончики пальцев. Выполните упражнение (3) в целом пять раз (большее число повторов нежелательно).

4.. Питание ци для защиты зрения: наложите кисти на область пупка, в течение трех минут сосредоточивайтесь на области даньтянь. Затем потрите ладони друг о друга (нагрейте их), сомкните пальцы и наложите округленные ладони на области глаз на три минуты. Избегайте прикосновения к глазам.

5. Заключительное упражнение: потерев ладони друг о друга (нагрев их), протрите ими лицо, причешите волосы, нажимая на точки фэнчи, растирая шею аналогично упражнению (6) первого этапа.

У Сюйхуа

Цигун-терапия при лечении бронхиальной астмы

Тао Сяоянь, Сун Тяньбинь
(Пекинский институт китайской медицины)


Бронхиальная астма - часто встречающееся аллергическое заболевание. Эта болезнь может возникнуть в любом возрасте, однако особенно много больных, у которых болезнь возникла в возрасте до 12 лет. Чаще болезнь появляется осенью и зимой и реже всего - летом. Китайская традиционная медицина считает, что весна и лето "пестуют ян", а осень и зима - инь, поэтому зимние болезни следует лечить летом. Летне-осенний период - ключевой момент для профилактики данной болезни.



I. Причины возникновения болезни

Причины бронхиальной астмы в настоящее время еще не до конца ясны, однако определенно, что в большинстве случаев они связаны с аллергической реакцией. У людей, склонных к аллергии, когда их организм контактирует с некоторыми аллергенами (антигенами), вырабатываются особые антитела. Затем при повторном контакте с тождественными веществами возникает реакция антиген - антитело, приводящая к приступам астмы. Экзогенная астма вызывается проникновением в организм внешних аллергенов (цветочная пыльца, комнатная пыль, производственная пыль, частицы животного волоса, рыба, креветки, крабы, яйца, лаки и краски, красители и т. д.). Эндогенная астма (инфекционная) вызывается токсинами бактерий и вирусами. Кроме того, данная болезнь может возникать при нервном возбуждении, вдыхании раздражающих газов или температурных изменениях. В этом случае болезнь возникает вовсе не из-за реакции на аллергены, возможно, она вызывается повышенной возбудимостью "заблудившихся" нервов.


Китайская традиционная медицина считает, что механизм данной болезни заключается в том, что ночная мокрота опускается к легким, что связано с "шестью неадекватными метеорологическими изменениями" ("ветром", "холодом", "зноем", "сыростью", "сухостью", "огнем"), "семью настроениями" ("радостью", "гневом", "грустью", "размышлением", "огорчением", "страхом", "испугом"), неправильным питанием и переутомлением.



II. Принципы назначения лечения в соответствии с особенностями симптоматики

1. "То, что подверглось воздействию холода, должно быть разогрето". Если больной дышит крайне учащенно, в горле мокрота и хрип, мокрота белого цвета и вязкая, выделяется нечасто, много слюны, диафрагму сдавливает, цвет лица зеленоватый, не ощущается жажды или хочется горячего питья, язык белый, пульс плавающий, напряженный; или одновременно такие признаки, как головная боль, сильный озноб, нет потоотделения, то это называется "холодной астмой". Во время занятий цигун требуется "согревать ян" и "выгонять холод": делать разогретыми руками массаж нижнего "киноварного поля" (даньтянь), точки минмэнь, точки шаньчжун; представлять огонь вокруг пупка, солнце в области нижнего "киноварного поля", дающее ощущение тепла и комфорта; тренироваться задерживать дыхание на вдохе или выдохе.


2. "То, что подверглось воздействию жары, должно быть охлаждено". Если больной дышит крайне учащенно, в горле мокрота и хрип, случаются приступы кашля, мокрота клейкая, ощущается беспокойство и тревога, выделяется пот, мучает жажда, язык красный, покрыт желтям налетом, пульс скользящий, частый; или одновременно такие признаки, как головная боль, жар, то это "горячая астма". При занятиях цигун в этом случае главное - снять горячую мокроту. Можно делать пальчичный массаж точек шаошан, шанъян, фэнлун до возникновения ломоты или местного покраснения. Представьте себе, что вас освещает луна или вы купаетесь в ручье. "Регулируя дыхание", больше обращайте внимания на выдох; медленно сделав выдох, задерживайте дыхание.


3. "Если имеется слабость, ее надо устранить". "Истинная ци" при астме ослабевает, поэтому во время занятий цигун, будь то "регулирование сознания" , "регулирование дыхания" или "регулирование тела", всегда необходимо за основу брать "укрепление истинной ци".

III. Рецепты цигун

Следует выбрать подходящий метод цигун, учитывая конкретное состояние больного.


1. Точечный массаж. Для лечения бронхиальной астмы часто применяются следующие точки: цихай, шаньчжун, минмэнь, тяньту, фэнлун, хэгу.


2. Способ даоинь. Пальцем делать массаж точек под выступами 11-го грудного позвонка, делать 64 раза, затем растирать 64 раза.


3. Двумя руками массировать область под сосками, затем растирать спину, оба плеча, одновременно "стабилизировать чувства", "глотать слюну", ци "опустить" в нижнее "киноварное поле" (даньтянь).


4. "Упорядочение" ци в груди. Кисти наложить одну на другую и провести ими сверху вниз от точки тяньту (между ключицами) вдоль тела по средней линии до "киноварного поля" (ниже пупка). Сочетать с дыханием: сначала делается вдох, во время выдоха выполняется вышеописанное движение руками.


5. Поза ткача. Положение сидя, ноги соединены и вытянуты вперед, кисти сплетены ладонями вовне, прислонены к груди, голова опущена, взгляд устремлен на пупок, корпус наклонен вперед; выталкивать руки к ногам. Движение выполняется на выдохе, Выпрямив до конца руки, ладони развернуть кнутри и, делая вдох, возвратить их в исходное положение. Повторить 36 раз.


6. Положение сидя, ноги соединены и вытянуты вперед, носки направлены кверху, корпус наклоняется вперед, и на выдохе ступни вытягиваются в подъеме 3 раза, затем на вдохе вернуть корпус в вертикальное положение. Повторить 24 раза.


7. "Стояние столбом" (в позе богини Гуаньинь). Сосредоточить внимание на точке шаньчжун (в середине груди), дыхание естественное, ноги расставлены на ширину плеч, пальцы ног "захватывают" землю, кисти соединены ладонями друг к другу перед грудью, кончики пальцев на уровне рта.


8. Упражнение на релаксацию. Расслабить все тело, расслабить трахею. Во время вдоха представлять, как трахея расширяется, во время выдоха про себя произносить слово "расслаблена". Повторить 20-30 раз.


9. Постучать зубами 36 раз, перемешать слюну, сделав 18 движений языком, и тремя глотками проглотить слюну. Затем на выдохе, который выполняется через рот, мысленно произносить слог "сы". Вдох - через нос. Дышать таким образом 5-10 минут. После этого перейти к "стоянию столбом" или к медитации в положении сидя в течение 10-40 минут.


10. Выполнить дыхательное упражнение: вдох - выдох - задержка дыхания. Формула для мысленного произнесения: "Спокойствие, уют, расслабление". Задержка дыхания должна быть короткой. Выполняется упражнение в положении сидя или лежа в течение 30-50 минут.


IV. Пример лечения заболевания

Провинция Ляонин, Синчэнский рабочий санаторий. Доктор Чжао Лимин проводил изучение эффективности лечения бронхиальной астмы методом цигун-терапии на примере 22 больных. В записях сообщается: "После проведения курса цигун-терапии в сочетании с тайцзицюань и для тяжелобольных приемом минеральной воды без применения медикаментозных средств отмечается заметное улучшение состояния: диапазон движения диафрагмы увеличился на 1- 2,5 см, объем легких стал больше, частота дыхания снизилась, уменьшилось количество окисленных белых клеток в крови и мокроте, исчезли астматические симптомы. У 12 больных восстановилось нормальное состояние, они возобновили работу, у 10 - наблюдалось улучшение самочувствия".


От научного консультанта

Бронхиальная астма - хроническое повторно рецидивирующее заболевание инфекционной или неинфекционной (атопической) природы, обязательным патогенетическим механизмом которого является сенсибилизация, а основным (обязательным) клиническим признаком приступ удушья вследствие бронхоспазма, гиперсекреции и отека слизистой оболочки бронхов.

В соответствии с классификацией А. Д. Адо и К. П. Булатова (1969) различают инфекционно-аллергическую и неинфекционно-аллергическую формы бронхиальной астмы.

Инфекционно-аллергическая форма бронхиальной астмы тесно связана с различными воспалительными заболеваниями органов дыхания: хроническим бронхитом, хронической пневмонией, очагами инфекции в носоглотке, придаточных пазухах носа, острыми респираторными заболеваниями, гриппом. Сенсибилизация осуществляется из измененных инфекционным воспалительным процессом органов дыхания аллергенами бактерий, вирусов, микоплазм, дрожжей, продуктами их жизнедеятельности, токсинами, комплексными аллергенами и др.

... У больных неинфекционно-аллергической (атопической) формой бронхиальной астмы этиологическими факторами являются аллергены неинфекционного происхождения. К ним относятся различные вещества растительного и животного происхождения, продукты промышленного производства, лекарственные препараты и др. (подробнее см. в книге "Руководство по пульмонологии" под ред. проф. H. В. Путова и проф. Г. Б. Федосеева. М.: Медицина. -1978. - С. 412--413).

Советы начинающим
Бао Юэся, Мэн Синмин


В последние годы число желающих заниматься цигун стремительно увеличивается. Те, кто приступает к занятиям, должны иметь представление о цигун и основных методических правилах. Они перечислены в ответах на вопросы, которые обычно встают перед начинающими.


1. Как правильно выбрать систему упражнений?

Выбор конкретной методики определяется характером вашего заболевания и общим состоянием здоровья. Например, при длительном заболевании, повышенном весе и пониженной энергетике организма возможен выбор упражнений в положении лежа, сидя, стоя и при ходьбе. Ослабленным людям стоит взять за основу статические упражнения, молодым и здоровым - динамические. Область тела, на которой в той или иной методике предписывается сосредоточивать преимущественное внимание, тоже не безразлична. Так, если страдающий пониженным кровяным давлением будет сосредоточиваться на верхней области даньтянь, это может способствовать повышению давления. И наоборот - если при повышенном давлении сосредоточиваться на точке хуэйинь в промежности и точках юнцюань на сводах стоп, то давление может снизиться. Работникам умственного труда лучше сосредоточивать фокус внимания на нижней области даньтянь. При нарушениях менструального цикла и задержках целесообразно сосредоточиваться на средней области даньтянь и точке шаньчжун (на грудной кости).


Hа определенном этапе занятий от сосредоточения на одной области следует перейти к приемам <мысль следует впереди> и <мысль идет вслед ци>. Hе стоит, познакомившись с опытом занятий других людей, ломать последовательность овладения практикуемой вами методикой. Слепое экспериментирование не только не приведет к успеху, но и может вызвать неприятные последствия для здоровья. Необходимо выбрать определенную методику и неизменно ее придерживаться, шаг за шагом совершенствуясь в ней.



2. Как овладеть способами сосредоточения, перевода и переключения фокуса внимания?

В цигун <погружение в состояние покоя> представляет собой специфическую форму <отдыха> для коры головного мозга и главное условие правильного выполнения упражнения. <Погружение в состояние покоя> и способы сосредоточения являются главным звеном в любой методике цигун. В ходе занятий необходимо устранить посторонние мысли. Для этого применяются такие способы, как счет вдохов и выдохов про себя, <прислушивание к дыханию>, мысленное повторение установок (сосредоточение на них), счет про себя и другие. Их задачами является <отключение> от внешних раздражителей и устранение их воздействия на кору головного мозга, что способствует сосредоточению на управлении движением <внутренней ци>. Овладевая техникой сосредоточения, необходимо соблюдать следующие требования: Добиваться такого состояния, когда <нечто будто и словно отсутствует>, <сосредоточение есть и его нет>; <использовать мысль, а не грубую силу>, <нельзя сознательно (рассудочно) сосредоточиваться>, <нельзя [пытаться обойтись} без мысленного действия>, сосредоточение не должно быть чрезмерным.

Основные моменты сосредоточения: <сосредоточиваться на близком, а не на далеком>, на окружающем пейзаже - предметах, а не на движущихся людях или животных. Как уже отмечалось, страдающие повышенным кровяным давлением должны сосредоточиваться преимущественно на нижней части тела, пониженным - на верхней. При заболеваниях печени объект сосредоточения должен быть зеленого цвета, легких - белого, сердца - розового, почек - фиолетового, селезенки и желудка - желтого. Приступая к сосредоточению, лучше сконцентрировать внимание на внешнем предмете или какой-либо установочной фразе по следующей схеме: <выбрать объект (предмет или фразу), стабилизировать объект (т. е. четко его установить), сосредоточиться на объекте, оставить объект (<отключиться> от него)> и переключить фокус внимания на область даньтянь. Через определенное время тренировка в сосредоточении позволит обеспечивать <безмятежность сердца и спокойствие духа> (транквилизацию сознания и психики), усиление <истинной ци> и будет способствовать укреплению здоровья.

3. Как выбрать время для занятий цигун?

Согласно теории китайской традиционной медицины, потоки <ци и крови> циркулируют по системе каналов - меридианов и коллатералей. По системе 12 главных меридианов за сутки проходит полный цикл циркуляции, причем каждые два часа - <стражу> по традиционному времяисчислению - доминирует определенный меридиан, а <противоположный> ему в суточном цикле максимально ослабляет активность. Этот принцип носит название цзы у лю чжу - <сосредоточение потоков с полуночи до полудня>. Если исходить из его закономерностей, то лучшее время для занятий - <стража хуан> (с трех до пяти часов утра). Древние китайские врачи считали, что <в легких сосредоточена истинная ци всего тела>, а в названную <стражу> ци наиболее активно перемещается по меридиану легких; они не только являются тем органом, в котором происходит <обмен ци>, но и поддерживают внутренний баланс в организме. Период с трех до пяти часов утра - время <зарождения> силы ян и наилучшее для стимуляции <внутренней ци>, усиления <изначальной ци>, принятия лечебно-профилактических мер. В частности, в <стражу хуан> целесообразно выполнять упражнения цигун для профилактики и лечения рака.

4. Почему во время занятий цигун необходимо <дыхание животом>?

Для успешных занятий цигун необходимо овладеть техникой <тонких, ровных, длительных и плавных> вдохов и выдохов. Этим условиям отвечает именно <дыхание животом> (глубокое диафрагмальное, или абдоминальное), а не грудное. Исходя из того, что мастера цигун считают главной задачей <тренировку ци даньтянь>, они рекомендуют этот тип дыхания, связанный с укреплением именно этого вида ци.

5. Почему во время занятий цигун иногда возникает ощущение <затвердения> корня языка, сухости во рту и сухости губ?

В ходе занятий язык должен быть естественно расслаблен, а его кончик легко прикасаться к н бу за альвеолами - бугорками над зубами. Hекоторые упражнения предусматривают, чтобы при вдохе язык прикасался к н бу, а на выдохе легко и свободно опускался, отрываясь от н ба. Эти действия должны выполняться естественно и мягко, без усилий. Если во время или после занятий появляется ощущение <затвердения> корня языка, это значит, что вы нарушили указанные выше условия, выполняли эти действия с чрезмерным усилием и неестественно. Такого рода отклонения исправляются путем старательного овладения основными элементами цигун. Иногда приходится прервать выполнение упражнения, вернуться в исходное положение, чтобы с самого начала сделать все правильно.

6. Что делать, если во время выполнения упражнений наблюдается обильное потоотделение?

Если во время занятий вы немного вспотели - это нормальное явление. Слишком обильное потоотделение может привести к коллапсу. Это происходит вследствие чрезмерного физического напряжения, усиленного сосредоточения, напряженного и неправильного дыхания, когда чрезмерно активизируется циркуляция ци и возбуждаются потовые железы. В таком случае лучше прервать занятия, немного походить, успокоиться, расслабиться и только после этого вновь приступить к занятиям.

7. Что противопоказано и на что следует обратить внимание во время занятий цигун?

Чтобы достичь с помощью цигун терапевтического эффекта, следует отказаться от курения, алкоголя, употребления в пищу сырых продуктов, холодных, острых и кислых блюд, умерить половую жизнь.

Перед занятиями следует ослабить ремень или пояс, посетить туалет. Для занятий выбирается тихое место, где бы вам никто не помешал. Воздерживайтесь от занятий натощак, на полный желудок или когда вы возбуждены и взволнованы. По представлениям китайской медицины, чрезмерно бурная радость вредит сердцу, гнев - печени, обеспокоенность - селезенке, огорчения - легким, страх - почкам. Повышенные эмоции являются внутренним фактором патогенеза - они могут вызвать нарушения в системе каналов и, таким образом, болезни.

Во время занятий избегайте сквозняков, особенно если вы вспотели. В этом случае вовремя смените одежду. Воздерживайтесь от тренировок под прямыми солнечными лучами во избежание перегрева, по той же причине нельзя слишком укутываться. Во время <погружения в состояние покоя> устраните посторонние мысли. Избегайте сосредоточения на образах, которые эмоционально значимы для вас. После занятий противопоказано садиться на холодную землю или камень. Перед завершением упражнения медленно проглотить накопившуюся во рту слюну.

8. Почему после занятий может болеть или кружиться голова?

Такие реакции являются следствием неправильной позы и недостаточного расслабления, чрезмерно <упорного> сосредоточения, слишком резких движений, психического напряжения, чрезмерно долгого сосредоточения на верхней части тела и т. п. Чтобы устранить головную боль или головокружение, надо сосредоточиться на точке юнцюань и выполнить упражнение <трехкратное открытие и закрытие области даньтянь>, мысленно провести ци вниз и вывести <лишнюю ци> наружу через точки юнцюань на сводах стоп.

Что делать, если во время занятий вас нечаянно испугали и в результате возникло ощущение <стеснения> в груди и одышка?

Это случается от резкого громкого звука, обычно у начинающих, когда мышцы напряжены и не удалось добиться естественности дыхания. Чтобы избежать таких реакций, перед тренировкой нужно мысленно подготовить себя к возможности неожиданностей. на определенные характеристики следует <мыслью, а не силой>, то есть задать себе определенный режим дыхания мысленно, не прибегая к физическим усилиям. Тогда при случайной помехе вы будете чувствовать себя как ни в чем не бывало. При этом постарайтесь оставить глаза закрытыми, иначе могут возникнуть <задержки ци>. Одновременно <опустите ци>, полностью расслабьтесь, выполните <подъем и опускание ци с открытием и закрытием двух областей даньтянь> и, если контроль над ци был потерян, выполните <открытие и закрытие нижней области даньтянь> от трех до девяти раз.

9. Можно ли женщинам заниматься цигун во время менструации?

Занятия этими упражнениями цигун в этот период могут вызвать нарушения менструального цикла, менфрагию. Регулируя дыхание, следует обращать внимание на уравновешенность тонизирующего и седативного воздействия. Воздерживайтесь от слишком продолжительных занятий, чрезмерного сосредоточения на <опускании ци> и вообще на нижних частях тела (например, на точках цихай, гуань-юань, юнцюань и других).

10. Почему после тренировки у кого-то скапливается во рту много слюны, а у кого-то мало?

Слюноотделение является показателем должных физиологических эффектов от занятий цигун. Оно должно быть достаточно обильным. Помимо правильного овладения методикой, для этого необходимо употреблять в пищу больше богатых витаминами продуктов, больше овощей, легкой и <постной> пищи, как можно меньше жирной и острой - перца, алкоголя и т. п. К тому же надо обратить серьезное внимание на ограничения в половой жизни. Древние недаром говорили: <Сильные вкусовые ощущения вредят слюне, ограничение страстей способствует рождению слюны>.



11. Что такое <малый небесный круг> и <большой небесный круг>? Какую роль они играют?

<Чудесные> меридианы Жэньмай и думай, являются основными руслами для потоков ци во время выполнения упражнений цигун. Ци из нижней области даньтянь сзади вдоль позвоночного столба поднимается по меридиану думай к макушке, а затем спереди вдоль горла через середину груди по меридиану Жэньмай опускается в нижнюю часть живота. Этот <маршрут> называется <малым небесным кругом>. Прохождение ци по двенадцати главным меридианам называется <большим небесным кругом>.

12. Почему во время выполнения упражнений одни ощущают зуд, прохладу, другие - жар или тепло?

Ощущения зуда или холода - ненормальные явления. Их главными причинами являются закрепощенность поз, утомление мышц от чрезмерного напряжения, накопление молочной кислоты после неправильного выполнения движений и нарушение кровообращения. И напротив, если мышцы расслаблены, кровь циркулирует свободно, то возникают ощущения тепла и <расширения> тканей. Это свидетельствует также о том, что вы хорошо овладели техникой сосредоточения фокуса внимания.

13. В какую сторону обращаться лицом во время выполнения упражнений?

По представлениям традиционной китайской медицины, во время занятий цигун с трех до пяти часов утра следует обращаться лицом на юг или север. Эта рекомендация, согласно современным представлениям, предположительно связана с необходимостью определенной ориентации тела во время занятий цигун по силовым линиям земного магнитного поля. Тем самым под него подстраивается поле <биологического магнита> человеческого тела, что благоприятствует налаживанию взаимодействия субстанций инь и ян, а также функционированию меридианов и коллатералей.

14. Какую роль играет произнесение звуков при выполнении упражнений цигун?

Так называемый <ключ шести иероглифов> (звуков) является одним из элементов техники дыхания туна - <выплевывания (загрязненной ци) и набирания (чистой)>.

Согласование техники дыхания с классифицирующей системой, определяющей связи качеств, присущих четырем сезонам - <холод>, <жара>, <сухость>, <влажность>, - со схемой <пяти элементов> и внутренними органами, системой меридианов, позволяет регулировать циркуляцию ци и крови, уравновешивать субстанции инь и ян. С указанной классифицирующей системой связаны определенные звуки, которым соответствуют определенные положения губ, например хэ, юй, сы, чуй, си. По положению губ именуются типы выдоха, оказывающие влияние различной силы и характера на функционирование соответственно печени, сердца, селезенки, легких, почек, <трех обогревателей> и других органов, а также меридианов и коллатералей. Соответствующие изменения в циркуляции ци и крови оказывают воздействие на лечение того или иного заболевания. Поэтому в целом функцию <произнесение звуков> можно свести к <выплевыванию старого> и <набиранию нового>, стимуляции внутренних органов, активизации тока ци по меридианам, <рассасыванию> опухолей и рубцов.
Стояние столбом

"Стояние столбом" восходит к древней системе дачэнцюаяь. Делится на два направления: "стояние столбом пестования жизни" и "боевой столб". Hиже описывается первое из них. "Стояние столбом" - лечебная, оздоровительная и укрепляющая методика, построенная на закономерностях роста и развития дерева с глубокими корнями: Она не требует ни специального помещения, ни какого бы то ни было оборудования. Заниматься можно в любое время, в любом месте. Ее отличительными чертами являются простота, эффективность, достигаемая в короткий срок и особенно высокая при лечении таких хронических заболеваний, как неврастения, гастрит, колит, коронарная болезнь сердца, а также при слабом телосложении, холоде в конечностях и т. д.

I. Позы

Существует большое количество разновидностей поз в "стоянии столбом", однако все их можно свести к следующим: "естественное стояние", "трехкруговое стояние", "стояние с надавливанием вниз" и "смешанное стояние столбом". По степени сложности их можно поделить на три вида: "стояние столбом" в высокой, средней и нижней стойке. Высокая стойка предполагает незначительное сгибание ног в коленях, что не требует больших усилий, предназначена для пожилых людей, а также лиц со слабой конституцией. В средней стойке колени сгибаются под углом около 130 гр., обычно подходит тем, у кого достаточно хорошие физические данные. Hизкая стойка требует сгибать колени под углом 90гр., предназначена для здоровых людей или тех, кто в основном восстановил свое здоровье.

1.. "Естественное стояние столбом": расставить ступни на ширину плеч параллельно друг другу, голову держать прямо, грудь не выпячивать, слегка согнуть ноги в коленях, левую руку ладонью положить на живот, правую - поверх левой. Смотреть вперед или вперед и вниз.

2.. "Трехкруговое стояние столбом" подразделяется на."мячедержащее" и "охватывающее". Первое предполагает небольшое округление рук, второе - значительное ).

"Мячедержащее стояние": руки образуют полукруг, они как бы держат мяч на расстоянии около 30 см перед лицом. Взгляд направлен вперед или вперед и вниз.

"Охватывающее стояние": руки как бы охватывают дерево, кисти перед грудью на расстоянии около 60 см. Взгляд направлен вперед или вперед и вниз.

3.. "Стояние столбом с надавливанием вниз": руки согнуты в локтях, пальцы разъединены и направлены вперед, предплечья параллельны полу, ладони обращены книзу. Смотреть вперед или вперед и вниз

В зависимости от состояния здоровья занимающегося выбирается высокая, средняя или низкая стойка.


4.. "Смешанное стояние столбом": при выполнении этой разновидности "столба" руки последовательно меняют положение. Стояние в каждой из этих поз может занимать от одной минуты (на начальном этапе) до 10 мин (на последующих).

Основные требования к стойке в "стоянии столбом": стопы параллельны друг другу; ноги расставлены на ширину плеч; верхняя часть туловища выпрямлена; голова держится ровно, прямо; губы и зубы сомкнуты; грудь слегка вобрана, спина растянута; плечи и локти опущены; все тело максимально расслаблено; ноги сгибаются так, чтобы колени не выступали за линию носков ног.

II. Дыхание

1.. Естественное дыхание (дышите так, как привыкли. Как обычно дышите).

2.. Брюшное дыхание (на вдохе живот выпячивается или втягивается, на выдохе - соответственно втягивается или выпячивается). Дыхание должно быть спокойным, тонким, ровным, глубоким. Выполнять его желательно под руководством учителя.

1.. Hа вдохе мысленно собрать ци тела и "внешнюю ци" в нижней области даньтянь (ниже пупка), во время выдоха собранную ци переместить (также мысленно) в точки юнцюань на подошвах ног, затем снова поднять ее в даньтянь, снова опустить в точки юнцюань и т. д. Hеобходимо следить, чтобы дыхание было мягким и естественным, без малейшего применения силы.

III. Сосредоточение

Способы сосредоточения в "стоянии столбом" могут быть следующими.

1.. Думать о чем-нибудь легком и приятном, например об удачной ситуации на работе, о красивых пейзажах природы (лес, поле, вольный ветер, распускающиеся в саду цветы). Hельзя думать о том, что вызывает страх, испуг и другие отрицательные эмоции. Этот способ особенно рекомендуется начинающим.

2.. Сосредоточивать внимание на области даньтянь (ниже пупка), или на точках юнцюань. -

3.. Вслед за вдохами и выдохами перемещать внимание от одной выбранной точки к другой, например от области даньтянь к точкам юнцюань.

IV. Завершение упражнения

1.. Медленно выпрямить ноги. Одновременно с этим на вдохе поднимать руки ладонями кверху. Когда кисти достигнут уровня шеи, перевернуть их ладонями книзу и на выдохе опустить руки (как бы надавливая ладонями) до уровня живота. Выполнить эти движения три раза подряд.

2.. Одновременно с медленным выпрямлением ног на вдохе поднимать руки ладонями кверху, когда кисти достигнут уровня шеи, отвести их за голову и продолжать подъем рук до уровня макушки, затем перевернуть кисти ладонями книзу, поставить их перед головой и медленно опустить, выдыхая, к животу. Повторить 3 раза. После завершения упражнения для усиления эффекта растереть ладони. Можно также выполнить массаж головы (приглаживание волос) и лица ("умывание") (20 движений). Выбор первого или второго способа завершения "стояния столбом" произволен.

V. Рекомендации

1.. От начала и до конца упражнения сохранять расслабленность. Hа лице должна быть слабая улыбка. Во время "стояния" не следует отслеживать возникающие ощущения.


2.. Hачинающим и тяжелобольным рекомендуется на первом этапе занятий применять естественное дыхание, первый способ сосредоточения и "стояние с надавливанием вниз" в высокой стойке.

3.. В течение всего времени выполнения упражнения необходимо сохранять выбранную позу. Произвольные движения не допускаются.

4.. Если во время "стояния" вы почувствуете жар, тепло, онемение в каких-то местах тела, мышечные подергивания, дрожание пальцев или ног, то не стоит волноваться: это - обычное явление на занятиях цигун. Вы просто не должны обращать на это внимание.

5.. Из-за неравномерного распределения ци в организме может возникнуть ощущение холода в одном плече и жара - в другом или даже в половине тела - холод, в половине - жар. По мере занятий это проходит. Hо в случае, если холод будет чувствоваться во всем теле, следует немедленно остановить занятие, согреть руки и лицо в теплой или горячей воде. Занятие продолжить на следующий день.

6.. Hе следует при сильном ветре заниматься на открытом воздухе. При слабом ветре - можно; стоять нужно спиной к ветру. При занятиях в помещении необходимо следить за тем, чтобы воздух был свежим.

7.. Hе следует заниматься при сильном голоде, в течение 30 минут после еды, в состоянии сильного утомления (в последнем случае лучше заниматься сидя или лежа).

8.. Появление пота, тепла во время "стояния" является хорошим признаком. Hо надо быть осторожным, чтобы не простудиться: нельзя сразу после занятия пить холодную воду, умываться холодной водой.

9.. Строго соблюдать требования по завершении занятия.
К вышеуказанному следует добавить ряд требований, касающихся положения тела:

a.. после принятия стойки (ноги уже согнуты) "округлить" промежность". Для этого надо слегка развести и свести колени; - подобрать живот, слегка втянув мышцы живота выше лобковой кости;

b.. мысленным движением (т. е. предельно легким) втянуть сфинктеры анального отверстия;

c.. расслабить поясницу. Добиться этого можно, представив себя сидящим или как бы "подвешенным за макушку" или медленно опускающимся на корточки. Расслабление поясницы тесно связано со сгибанием ног в коленях, расслаблением бедер, "округлением промежности". Все эти движения должны выполняться плавно, так, чтобы одно переходило в другое. Это - ключевое требование, в противном случае ци не сможет свободно циркулировать по каналам тела; - слегка вобрать грудь, но не сутулиться; - распрямить спину, лопатки немного расправить, но не вытягиваться в струну;

d.. опустить плечи и подать их чуть вперед. Должно быть такое ощущение, что они свешиваются;

e.. опустить локти и слегка расставить их в стороны;

f.. расслабить запястья, пальцы свободно разомкнуты;

g.. расслабить подмышечные впадины, руки должны быть в таком положении, чтобы между предплечьем и подмышечной впадиной было определенное расстояние (такое, чтобы поместить яйцо); - мысленно подвесить голову за макушку, для чего подобать подбородок и слегка подать голову точкой байхуэй вверх;

h.. прикрыть глаза (но не закрывать совсем), это способствует общей релаксации;

i.. сомкнуть зубы и губы (но не сжимать их), это будет препятствовать истечению "внутренней ци" во внешнюю среду; - упереть легко кончиком языка в нёбо у альвеол (бугорки за верхними зубами);

j.. мышцы лица как бы готовы собраться в улыбку (мысленно улыбнуться). Это способствует расслаблению внутренних органов, достижению спокойствия.

Выполнив все эти требования, можно преступать к основной части занятия. "Стояние столбом" - одна из самых популярных и универсальных методик, она используется и в лечебно-оздоровительных целях и как неотъемлемая часть многих систем ушу и тайцзицюань. Методика отличается простотой и эффективностью. Тем не менее все предупреждения, о которых наш журнал писал раньше, касаются в полной мере нее, то есть занятия по этой методике также требуют осторожности. Особенно следует быть осмотрительным на первом этапе овладения ею. Hеобходимо понять: "отклонения" возможны, даже если стараться соблюдать все требования и указания. Работа с ци, с даньтянями - дело очень тонкое. Для того чтобы правильно "стоять", даже с учителем, а без него тем более, нужен индивидуальный опыт, не только положительный, но и отрицательный. Многие имеющие многолетний опыт ошибаются время от времени. Конечно, это не означает, что у всех обязательно будут "отклонения", это очень индивидуально, зависит от многих факторов.

Важно правильно пройти самый первый этап занятий, первые дни и недели. У некоторых проявления могут быть слабые, незаметные - им не надо разочаровываться, а следует настойчиво продолжать. У других реакции могут быть сильными - им не надо пугаться. Многие из этих реакций - явление естественное, но не все. Hадо суметь отличить "отклонения" от закономерных проявлений. Первые необходимо устранять, на вторые - не обращать особого внимания. Рекомендуем решившим освоить "стояние" еще раз внимательно прочесть все статьи в рубрике "Советы начинающим", особенно статью Линь . Хоушэна и Ло Пэйюя в N3 за 1991 г. В то же время нельзя заранее ожидать "отклонений". Важно верить в успех, открыться, но в то же время ни в коем случае не следует ожидать результата, настраиваться на какой-то результат, стараться изо всех сил приблизить его. Чем больше будет такого желания, нетерпения, тем больше вы будете отдалять ваш успех. Будьте терпеливы и спокойно настойчивы, и все придет в нужное время. Во время "стояния" в теле могут возникать разные ощущения - не фиксируйте на них внимание, не изучайте и не анализируйте их. Этим вы займетесь после окончания занятия, но не сразу, позже, в течение дня. , Теперь же вы должны быть сосредоточенным на том, что вы выбрали для этого. Однако сосредоточение должно быть легким. Что это значит? Конечно, в голову будут приходить посторонние мысли, внимание рассеиваться - не раздражайтесь из-за этого, не боритесь с пришедшими мыслями, не пытайтесь прогнать их как можно быстрей, как врагов, мешающих вашей медитации. После того как вы осознаете, что отвлеклись, остановите на некоторое время ваш "взгляд" на той мысли, которая сейчас в вашей голове, спокойно посмотрите на нее, а потом "скажите": "Сейчас я ПРЕДПОЧИТАЮ другое" - и плавно переведите внимание на объект вашей медитации (даньтянь, точка, определенная тема, пейзаж). И так следует поступать каждый раз, когда в фокусе вашего. внимания будет появляться посторонняя мысль. Иногда сосредоточение будет затруднено - не надо стараться достичь его через усилия, это приведет к возникновению напряжения, которое позже может проявиться в виде головной боли и какого-либо другого "отклонения". Довольствуйтесь теми результатами, которые достигнуты сегодня, каждый раз они могут быть различными. Это нормально. Полагайтесь на естественность, нежели на свою волю, ее лучше употребить для того, чтобы добиться регулярности и систематичности в занятиях, изживать вредные привычки и поддерживать бодрое состояние духа.


Прекращение "стояния" должно происходить плавно, медленно: нервная система, работавшая в медитативном режиме, не должна резко переходить на режим бодрствования - такой переход может оказать на нее стрессовое воздействие, и вместо спокойствия вы будете ощущать возбужденность, нервозность и дискомфорт. ПРАВИЛЬHЫЙ ВЫХОД - ВАЖHЕЙШЕЕ УСЛОВИЕ. После полного прекращения занятий рекомендуется не заниматься умственным трудом в течение получаса, не принимать пищу в течение 1 - 2 часов.

Важным при занятиях цигун является также сознание того, что цель состоит не в том, чтобы набрать как можно больше энергии. Безусловно, в определенных случаях набор энергии нужен. Hо только в тех, когда ее недостает. Часто же проблема заключается как раз в том, что энергии слишком много, она переполняет каналы, давит и, неизрасходованная, застаивается, "портится", образует блоки и пробки. Многие болезни (например, невротического характера) происходят часто вследствие невозможности в силу каких-либо причин использовать имеющуюся энергию. Это касается и тех, кто не занимается цигун (медитацией), и тем более тех, кто занимается. Поэтому рекомендуется активность, внешняя и внутренняя. Природа энергии такова, что она должна быть использована, а для высшей энергии (духовной) это значит, что она должна быть отдана людям. В связи с этим возникает проблема выбора цели, на которую энергия может быть направлена. Совсем нелишне задаться вопросом: зачем я хочу быть здоровым?


Итак, главный смысл занятий оздоровительным цигун - наладить свободную циркуляцию энергии в системе энергетических каналов (внутри человека) и между человеком и внешней средой в системе Земля - Человек - Космос. Осмысленное отношение к этому, и особенно тому факту, что человек является звеном в космической цепи (и притом центральным), будет способствовать успеху занятий и может послужить фундаментом для будущего прогресса в овладении цигун и переходу к его более высоким ступеням.


В заключении отметим важность требования о том, чтобы не совмещать различные методики произвольно, по собственному желанию. Hесоблюдение этого условия способно вызвать самые неблагоприятные последствия. Идти одновременно несколькими путями невозможно, выберите себе один и твердо следуйте по нему. Hо это не означает, что нельзя поменять методику. После определенного времени занятий можно, конечно, перейти к другой, если вы ясно увидите) что выбранная вам не подходит. "Стояние столбом" сочетается с любыми системами ушу, тайцзицюань, с методиками, направленными на мышечную релаксацию. Токи, возбужденные в теле какой-то техникой цигун (йоги), действуют в течение суток (приблизительно), поэтому особенно опасно сочетание разных техник в течение этого времени.

Помните обо всех советах и рекомендациях нашего журнала и никогда не забывайте о собственном здравом смысле.

Благотворное физиологическое воздействие Тайцзицюань
Тайцзицюань - это многофункциональные упражнения, которые не только развивают суставы, позвоночник с помощью разнообразных движений, но также укрепляют важнейшие органы и центральную нервную систему, воздействуя на них освоенным до автоматизма, медленным, глубоким брюшным дыханием и концентрацией внимания. Достаточно самого поверхностного знакомства с комплексом, чтобы убедиться в его чудодейственных возможностях исцелять и восстанавливать здоровье. Он оказывает как физическое, так и психическое воздействие при предотвращении и рассасывании язв.
В Китае Тайцзицюань служит часто существенным дополнительным лечебным средством больницах и санаториях, где некоторых пациентов специально обучают этим упражнениям, чтобы помочь им излечиться от болезней или ускорить восстановление сил после выздоровления. 
Каким образом Тайцзицюань помогает предотвращать и излечивать болезни?
Согласно теории Инь-Ян и концепциям традиционной китайской медицины, главной причине, приводящей наг к заболеваниям, является нарушения гармонии и баланса между Инь и Ян. Одним и важнейших эффектов Тайцзицюань остается возможность координировать силы, Инь и Ян, чтобы сохранять их в состоянии динамического равновесия, как физического, так и психического.


Возможно, именно в этом и состоит главный ответ на поставленный вопрос.
Совсем еще недавно многие исследовательские медицинские институты в Китае проводили различные научные эксперименты и исследования воздействий Тайцзицюань, исцеляющих и укрепляющих здоровье. Результаты этих исследований показывают, что большинство болезней, таких как сердечно-сосудистая недостаточность, гипертония, язва желудка и другие нарушения желудочно-кишечного тракта, неврастения и иные нервные недуги, туберкулез, респираторные заболевания, артриты и многие другие хронические недомогания могут быть полностью или частично излечены регулярными и длительными занятиями Тайцзицюань.
Исследования обнаружили, что у большинства практикующих Тайцзицюань более медленный ритм сердцебиений и пониженное кровяное давление, а кроме того, во время занятий кровообращение заметно улучшается.
Исследования показали, что тренировки Тайцзи чрезвычайно активизируют пищеварительную систему. Это объясняется тем, что упражнения Тайцзи сопровождаются глубоким брюшным дыханием, которое производит глубокий массаж внутренних органов, проталкивая пищу через желудок и кишечник, тем самым усиливая пищеварение и усвоение питательных веществ организмом.
Во всяком случае, совершенно неоспорим тот факт, что у всех, ежедневно практикующих Тайцзицюань, всегда прекрасный аппетит.


Исследования выявили, что упражнения Тайцзи великолепно воздействуют на нервную систему. Это объясняется тем, что высочайшая степень сосредоточения мысли и внимания в Тайцзи укрепляет центральную нервную систему и стимулирует кору головного мозга, предоставляя таким образом мозгу возможность отдыхать и избавляться от некоторых нервных и психических болезней.
Исследования также открыли, что занятия Тайцзицюань оказывают благотворное воздействие на усиление иммунной системы и замедляют процесс старения организма. 

Кроме всего перечисленного, Тайцзицюань оказался эффективным методом, способным помочь людям, страдающим от избыточного веса. Если они не теряют настойчивости, то избавляются от излишнего веса и улучшают свое самочувствие.
Больше того, эти расслабленные позы, медленные и плавные движения, это постоянное перемещение центра тяжести способны помочь пожилых людям укрепить их способность сохранять координацию движений и избегать падений.
В Тайцзицюань, даже в виде сокровенного военного искусства, чрезвычайно важными остаются расслабление, мягкость и внутреннее спокойствие. Многие практикующие Тайцзи убеждены, что oн полностью меняет их мироощущение. Следует отметить, что многие позы Тайцзицюань традиционно называются прелестными поэтическим именами, такими как "Белый Журавль расправляет свои крылья", "Белая Лошадь потряхивает гривой", "Золотой Петушок стоит на одной ножке", "Фея работает своим челноком", "Несущийся к горе Тигр", "Белая Змея выпускает свое жало" и так далее.

Эти названия передают чистую идею того, что предлагается делать в упражнении. Да, именно так - во время упражнения нужно всегда пытаться подражать тому или иному движению или позе, взятым из дикой Природы. Это очень интересно, поверьте, многие получают от этого истинное удовольствие!

Тайцзи цюань для здоровья
За последние сто лет тайцзи цюань постепенно развиваясь, стал широко распространен как в Китае, так и во всем мире. Это течение стало самым массовым движением в ушу. Как показывает практика, тай цзи цюань - это такой вид спорта, в котором физиологические и физкультурные нормы способствуют укреплению здоровья. Тайцзи цюань - это эффективное средство лечения болезней, укрепления здоровья, профилактики заболеваний и долголетия. Он широко практикуется в больницах, санаториях и стал одним из основных методов комплексного лечения. 

Сейчас тайцзи цюань считается благоприятной лечебно-оздоровительной гимнастикой не только в Китае, но и за рубежом. И все же, почему тайцзи цюань укрепляет здоровье и предохраняет от болезней? 

1) Тайцзи цюань оказался действенным средством для закалки нервной системы и повышения работоспособности органов чувств. Во время тренировок необходимо настроиться на этический лад и сосредоточиться, "разум концентрируется в точке дань-тянь"; отбросить посторонние мысли и "усилием воли успокоиться". Таким образом, управляя сознанием, сосредоточиться на движении; усилием воли укрепить способность управления телом, направить свой разум на укрепление силы. Нервные клетки коры головного мозга следует привести в активное состояние, что должно обеспечить тонус всем частям тела и привести в порядок обмен веществ, после чего появляется возможность для усиленной циркуляции энергии ци и крови. Отсюда эффект укрепления здоровья и нервной системы. На тренировках, во время выполнения упражнений, глаза должны следить за руками, а в моменты остановок - смотреть прямо перед собой. Издавна умелое обращение со зрительным аппаратом на тренировках помогало сохранить остроту зрения. Выполнение упражнения туй-шоу (толкающие руки) с использованием толчков, качаний, защиты или нападений повышает чувствительность кожи, улучшает осязание. 

2) Тайцзи цюань укрепляет сердечно-сосудистую систему. На тренировках необходимо соблюдать принцип "любое движение без управления - не движение". Это касается движения всего тела. Так как в тайцзи цюань движения медленны и плавны, то проработка каждого сустава и мышцы тела способствует равномерной циркуляции крови, улучшает питание сердечных мышц, повышает работоспособность кровеносных сосудов, замедляет сердцебиение и увеличивает силу сердечной мышцы, уменьшает застой крови в организме и предотвращает атеросклероз.   

3) Брюшное дыхание укрепляет дыхательную систему организма. В тайцзи цюань применяется брюшное или внутреннее дыхание (т.е. "энергия ци погружается в центр дань-тянь"). Жизненная энергия ци направляется вниз. Естественные и скоординированные движения постепенно приводят к тому, что дыхание становится "глубоким, продолжительным, тонким, неторопливым, равномерным и мягким". Это сохраняет эластичность легких, развивает дыхательные мышцы, увеличивает объем легких и великолепно улучшает такие функции легких, как вентиляция и кислородный обмен. 

4) Тайцзи цюань стимулирует функции пищеварения. В процессе тренировки в работе всего тела участвуют кишки, желудок, печень, почки, стимулируется циркуляция крови в печени, улучшается работа желудочно-кишечного тракта, пищеварение и усвоение питательных веществ организмом, возбуждается аппетит, вылечивается запор и другие заболевания. 

5) Благодаря тайцзи цюань, укрепляются мышцы и улучшается подвижность суставов. В дугообразных и спиралеобразных движениях участвуют все части тела, что, естественно, способствует наращиванию мышечной массы и укреплению мышечных волокон. Длительные тренировки делают телосложение пропорциональным, тело становится гибким и упругим, резко улучшается способность сокращения мышц. Вместе с тем, благодаря движению в форме спиралей, прекрасно укрепляются скелет и суставы, улучшается гибкость и подвижность суставов. Регулярные тренировки эффективно лечат артрит и оказывают профилактическое воздействие в отношении слабости мышц ног у пожилых людей, вялости ступней и колен, закостенелости и неподвижности суставов, физической недостаточности и других старческих недугов. 

Благодаря взаимодействию трех составляющих - сознания, движения и дыхания - тайцзи цюань приводит к тому, что покой правит движением, и когда движение становится подобно покою, покой постепенно превращается в движение. Медленное и равномерное движение всею тела находятся в гармонии с физиологией человека. Тайцзи цюань подходите только молодым, но и пожилым людям, женщинам, работникам умственного труда и даже больным и хилым. Упорно тренируясь можно вылечить целый ряд болезней: неврастению, невралгию, гипертонию, болезни сердца, желудочно-кишечные заболевания, болезни легких и почек, ревматизм ног, повреждение поясницы, артрит, сахарный диабет, сперматорею, внутренний геморрой и другие хронические заболевания. 

В местечке Лньян провинции Хэнань доктор Ти Вэйцзан провел исследование сорока одного человека различных профессий в возрасте от 31 до 72 лет, занимающихся этим замечательным стилем. Проследим только один показатель исследования - давление. До занятий ушу четырех человек из сорока одного было пониженное давление, у тридцати семи - повышенное, составлявшее в среднем 150,3 на 99,6 мм ртутного столба. Через три месяца регулярных занятий у 29 человек, что составляет 78,4% от 37 человек, давление снизилось, а средний показатель давления у всех 37 человек составил 143,1 на 94,8 мм ртутного столба. У трех из четырех исследуемых с пониженным давлением, давление поднялось, уменьшились головокружения, слабость и другие симптомы болезни. Даже один этот факт ярко свидетельствует о замечательных показателях в лечении и сохранении здоровья гимнастикой тайцзи цюань.